خلاصه
جوزف بیتس یک کاپیتان دریایی نیوانگلند، پیشگام در مبارزه با الکل و مخالف برده‌داری بود که دریا را رها کرد و به منبر روی آورد، در اوایل دهه ۱۸۴۰ پیام ظهور میلریتی‌ها را پذیرفت و—پس از ناامیدی بزرگ—شخصی شد که از طریق او شبات روز هفتم وارد آیین ظهور ساباتاریان شد. او ثروت خود را برای گسترش امید ظهور صرف کرد، در اوایل سال ۱۸۴۴ با موعظه علیه برده‌داری در ساحل شرقی مریلند جان خود را به خطر انداخت و زنده ماند تا ببیند آن جماعت کوچک نگهبان شنبه در سال ۱۸۴۶ چگونه به کلیسای سازمان‌یافتهٔ هفتم-روزهٔ ادونتیست تبدیل شد. الن وایت برای اولین بار در سال ۱۸۴۶ در نیوبدفورد با او ملاقات کرد و او را «یک نجیب‌زاده مسیحی واقعی، مؤدب و مهربان» نامید (شهادتنامهها برای کلیسا، جلد ۱، صفحه ۷۹، پاراگراف ۲).
زندگی اولیه و رفتن به دریا (۱۷۹۲–۱۸۰۷)
بیتس در زندگی‌نامه‌اش نوشت: «پس از جنگ، پدرم ازدواج کرد و در راچستر، شهری مجاور در شهرستان پلیموث، ساکن شد، جایی که من در ۸ ژوئیهٔ ۱۷۹۲ در آن زاده شدم.» در اوایل سال ۱۷۹۳ به نیوبدفورد، در حدود هفت مایلی دورتر، نقل مکان کردیم، جایی که پدرم وارد کسب‌وکار تجاری شد» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۱۸، بند ۱). خانهٔ خانوادگی در آنچه امروزه سمت شرقی (فیرهیون) رودخانه است، قرار داشت: «در طول جنگ با انگلستان، در سال ۱۸۱۲، شهر نیوبدفورد به دو بخش تقسیم شد و بخش شرقی آن فیرهیون نامیده شد. این همواره محل سکونت من بوده است، تا اینکه در ماه مه ۱۸۵۸ خانواده‌ام را به میشیگان منتقل کردم» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۱۸، بند ۲).
دیک ثبت می‌کند که پدر بزرگ بیتس «در جنگ انقلابی فرمانده بوده و تمام هفت سال آن مبارزه طولانی و سرشار از سختی را خدمت کرده است» (بنیان‌گذاران پیام، ص. ۱۰۵، پار. ۱). جوزف بیتس درباره دوران کودکی خود نوشت: «در دوران مدرسه، شدیدترین آرزوی من این بود که ملوان شوم» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۱۸، پاراگراف ۳). در ژوئن ۱۸۰۷، در سن چهارده سالگی، او به عنوان نوکشتی‌بان در کشتی «فانی» که با محموله‌ای از گندم به مقصد لندن حرکت می‌کرد، از نیو بدفورد به راه افتاد (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، صص. ۱۸–۱۹؛ refcodes AJB 18.4–AJB 19.3).
ازدواج، اسارت و توبه‌گری (۱۸۱۲–۱۸۲۸)
بیتس هنگام شروع جنگ ۱۸۱۲ در دریا بود. کشتی او در راه بازگشت به خانه متوقف شد: «آنها دو کشتی جنگی غارتگر دانمارکی بودند که ما را اسیر کردند و به کپنهاگ بردند، جایی که کشتی و محموله‌اش سرانجام مطابق با احکام ناپلئون به دلیل ارتباط ما با انگلیسی‌ها توقیف شد» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ، ۳۳، بند ۱). بعداً او را در «کراون پرینسِن»، که قبلاً یک کشتی ۷۴ توپه دانمارکی بود، در چند مایلی پایین‌تر از کارخانه کشتی‌سازی چتم و هفتاد مایلی لندن زندانی کردند (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۵۶، بند ۲) و تا پایان جنگ او را نگه داشتند.
او به فیرهیون بازگشت و در ۱۵ فوریه ۱۸۱۸ با پرودنس نای، «همسری بسیار صبور و وفادار و تأثیری الهی بر خانواده‌اش» (Lest We Forget، فصل ۱۴، صفحه ۳۲، بند ۲) ازدواج کرد. شش هفته بعد او دوباره به دریا بازگشت.
نقطه عطف در زندگی معنوی بیتس در سفر دریایی سال ۱۸۲۴ رخ داد، زمانی که پرودی بدون اطلاع او یک نسخه کوچک جیبی از عهد جدید را روی صندوق رمان‌ها و داستان‌های عاشقانه‌اش قرار داد. وقتی برای خواندن چیزی دست برد، به‌جای آن عهدنامه را باز کرد و در صفحهٔ اول آن شعری یافت «که توجهش را جلب کرد و از آن ساعت به بعد خواندن رمان و داستانش متوقف شد» (Lest We Forget، فصل ۱۴، صفحهٔ ۳۲، بند ۲). در بازگشت به خانه، او درباره کلیسای مسیحی در فیرهیون، «که به آن پیوسته بودم» نوشت (خودزندگی‌نامه سالار جوزف بیتس، ص. ۲۳۳، پار. ۱).
بیتس در زمان نامزدی به پرودی گفته بود که به محض به دست آوردن «دارایی کافی» دریا را ترک خواهد کرد — و وقتی او مبلغ را پرسید، پاسخ داد: «ده هزار دلار» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۱، پار. ۱). تا زمان بازنشستگی‌اش، از آن فراتر رفته بود: اسپالدینگ ثبت می‌کند که بیتس «دارایی اندک خود، دوازده هزار دلار، را به دست آورد و بازنشسته شد» (ردپای پیشگامان، ص. ۴۲، بند ۲). سفر دریایی سال ۱۸۲۸ آخرین سفر بود: «در سال ۱۸۲۸ بود که جوزف بیتس، پس از بازگشت از سفری به آمریکای جنوبی، دریا را ترک کرد، بیست و یک سال پس از زمانی که برای اولین بار به عنوان نوکِ کشتی به دریا زده بود» (ردپای پیشگامان، ص. ۴۲، پار. ۳).
اصلاح‌گر اجتماعی: خویشتن‌داری و لغو برده‌داری (۱۸۲۷–۱۸۳۹)
در همان روزی که بیتس در سال ۱۸۲۷ غسل تعمید گرفت، از کشیشی که او را غسل تعمید داده بود خواست تا در سازماندهی یک انجمن پرهیزکاری به او کمک کند. وقتی از او نتیجه نگرفت، به کشیش جماعت کنگرگیشنالیست و «مردان اصلی آن محل» روی آورد — و در همان روز، «انجمن پرهیزکاری فیرهیون» تشکیل شد (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۰۵، بند ۲). دیک ثبت می‌کند که این «به اطلاع او، اولین سازمان از این نوع در جهان» بود (پیشگامان پیام، ص. ۱۲۱، پار. ۱).
مسئله برده‌داری دیرتر به بتس رسید. «این موضوع برایم جدید بود، زیرا در دوران دریانوردی دانش اندکی در مورد آن داشتم» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۲، پار. ۴). تصمیم او پس از چندین سال مشاهده گرفته شد: «آنگاه شروع کردم به درک اهمیت اتخاذ یک موضع قاطع در کنار ستمدیدگان» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۶، پار. ۱). پس از آنکه فعالیت‌های او در زمینهٔ پرهیزکاری پیش از این دوستان زیادی را برایش به ارمغان آورده بود، چنین استدلال کرد که نمی‌تواند مسیحی سازگاری در صف ستمگر باشد و نتیجه گرفت: «از این رو تنها راه دیگر من این بود که از برده دفاع کنم و بدین ترتیب تصمیم گرفتم» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۶، پاراگراف ۱). حدود چهل نفر از شهروندان فیرهیون گرد هم آمدند و «انجمن ضد برده‌داری فیرهیون» را سازماندهی کردند. این امر خشم طبقه‌ای خاص از همسایگان ما را برانگیخت، که آنها نیز جلسات مخالفتی برگزار کردند و در آن قطعنامه‌هایی را با عبارات بسیار تند علیه ما صادر کردند» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۶، بند ۲). بیتس افزود: «اغلب تهدید می‌شد که جلسات ما متفرق خواهند شد و غیره، اما خوشبختانه به ما اجازه داده شد که به پیش برویم» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۶، پاراگراف ۲).
بیتس از ویلیام لوید گریسون حمایت کرد، حتی زمانی که در سال ۱۸۳۵ یک جمعیت خشمگین در بوستون او را تا آستانهٔ لینچ شدن پیش بردند. او نوشت که گاریسون «ویراستار یک روزنامه ضدرقابت به نام «آزادکننده» بود که در بوستون، ماساچوست منتشر می‌شد» و اینکه او «در بسیاری از نشریات آن زمان (۱۸۳۵)، به‌عنوان یکabolitionist بسیار بدنام معرفی شده بود» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۷، پار. ۲). وقتی گروهی از مردم بوستون گریسون را دستگیر کردند، «او را تا یک نجاری که به آنجا گریخته بود تعقیب کردند و او را به میان جمعیت جمع‌شده در خیابان آوردند و طنابی را دور گردنش انداختند تا جان او را بگیرند» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۳۷، بند ۲).
جنبش میلری (۱۸۳۹–۱۸۴۴)
بیتس برای اولین بار در مارس ۱۸۴۱ ویلیام میلر را شنید، زمانی که میلر دوره‌ای از سخنرانی‌ها را در تالار اجتماعات خیابان واشنگتن در فیرهَیون آغاز کرد. بیتس به یاد می‌آورد: «در مارس ۱۸۴۱، برادر میلر دوره‌ای از سخنرانی‌ها را در تالار اجتماعات خیابان واشنگتن در فیرهیون، ماساچوست آغاز کرد. من فکر کردم اگر بتوانم او را متقاعد کنم تا برای دوستان و همسایگانم دربارهٔ ظهور دوم مسیح سخنرانی کند، اگر تالار شلوغ شود، با کمال میل جای خود را در تالار به دیگران خواهم داد» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۵۳، پاراگراف ۲). یک سخنرانی نظر او را تغییر داد: «اما پس از شنیدن اولین سخنرانی‌اش، احساس کردم که نمی‌توانم از این امتیاز که کل دوره را بشنوم محروم شوم، زیرا موعظه‌اش بسیار جالب و به مراتب فراتر از سخنرانی‌های مکتوبش بود» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۵۴، پاراگراف ۱).
جمعیت ساکت و مجذوب بود: «خانه آن‌قدر شلوغ بود که بخش بزرگی از مردم نمی‌توانستند بنشینند، و با این حال همه جا آرام و ساکن همچون شب بود» (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص. ۲۵۴، بند ۲). از آن نقطه، بیتس یک واعظ فعال میلریتی بود: «بیتس، یک کاپیتان کشتی که ایمان آورده بود، ثروت خود را صرف ترویج پیام میلریتی کرد» (پیام‌رسان خداوند، ص. ۱۴۴، بند ۵).
فروش اموالش و مأموریت مریلند (۱۸۴۳–۱۸۴۴)
فروم گزارش می‌دهد که «مخالفت اعضای کلیسای مسیحی فیرهَیوِن با پیام ظهور، او را وادار به کناره‌گیری از عضویت آن کرد. در سال ۱۸۴۳ او خانه‌اش و بیشتر املاک و مستغلات دیگرش را فروخت و آماده شد تا برای اعلام آمدن دوباره مسیح به هر جایی که نیاز بود برود. او این احساس وظیفه را داشت که به ایالات برده‌دار جنوب برود، جایی که واعظان دیگر توسط ساکنان متخاصم از آنجا رانده شده بودند» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحه ۵۴۷، بند ۳).
بیتس به همراه اچ. اس. گرنی، «حاجی آهنین‌کارِ فیرهیون، ماساچوست» (اِلن وایت: زنِ دارایِ بینش، ص. ۴۲، پاراگراف ۳) و یک «حاجی آهنین‌کارِ آوازخوان و کمک‌کارِ واعظ» (ایمانِ نبویِ پدران ما، جلد ۴، ص. ۱۰۲۱، پاراگراف ۲) از فیرهیون حرکت کرد. مسیر آنها از فیلادلفیا می‌گذشت، جایی که به جلسات شلوغ میلر پیوستند، و سپس به مریلند ادامه یافت: «ما از طریق واشنگتن به شهر آناپولیس، مریلند رسیدیم و از خلیج چساپیک از میان یخ‌ها عبور کردیم تا به بخش مرکزی جزیره کنت برسیم، جزیره‌ای که حدود بیست و هفت زمستان پیش بر اثر طوفان بر آن رانده شده بودم .» در میخانه، مردم را دیدیم که برای جلسه شهر گرد آمده بودند. امینان دو خانه عبادت که حضور داشتند، تمایلی به باز کردن درهایشان برای ما نداشتند و خطرات موعظه کردن دربارهٔ آیین آمدن مسیح در میان بردگان را گوشزد کردند» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۷۷، بند ۲).
آنها از جزیره کنت سی مایل تا سنترویل پیاده رفتند: «پس از ترک جزیره کنت، در امتداد سمت شرقی خلیج چساپیک، که به آن ساحل شرقی مریلند می‌گویند، تا شهر مرکزی شهرستان سنترویل، در حدود سی مایلی، حرکت کردیم؛ جایی که ما برای برگزاری جلسات قرار ملاقاتی فرستاده بودیم. ما ترجیح دادیم پیاده برویم تا فرصت بهتری برای گفتگو با بردگان و دیگران داشته باشیم و جزوه‌هایی را که با خود داشتیم به آنها بدهیم» (خودزندگی‌نامهٔ پیر جوزف بیتس، ص. ۲۸۰، بند ۱). دو سال بعد، پس از ناامیدی بزرگ، بیتس «با یک شیلینگ یورک، باقی‌ماندهٔ ثروتش، در جیبش» (ردپای پیشگامان، ص. ۴۶، بند ۱) می‌نشست تا جزوه‌ای را بنویسد که پیام سبت را به جیمز و الن وایت می‌رساند.
پذیرش شبات (۱۸۴۵)
سَبَت روز هفتم در میان گروه کوچکی از آدونتیست‌ها در نیوهمپشایر ریشه دوانده بود. فروم می‌نویسد: «رچل اوکس متدیست رعایت سَبَت روز هفتم را آغاز کرد و به باپتیست‌های روز هفتم پیوست. سپس سَبَت را به واشنگتن، نیوهمپشایر، مرکز گروهی پارسا از آدونتیست‌ها آورد، جایی که توسط دو روحانی پذیرفته شد. اولین نفر، مبلغ سیار متدیست-آدونتست، فردریک ویلر، در بهار ۱۸۴۴ بود. او نیز به نوبه خود، در ماه اوت همان سال آن را به توماس ام. پریبِل، باپتیست-آدونتست با اراده آزاد، آورد» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحه ۹۴۲، پاراگراف ۱).
لافبورو پاسخ بیتس را این‌گونه ثبت می‌کند: «توجه برادر جوزف بیتس، از فیرهیون، ماساچوست، بدین ترتیب جلب شد و او در سال ۱۸۴۵ روز سبت را پذیرفت» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۵۰، پار. ۳). سال بعد بیتس رسالهٔ خود را نوشت: «رسالهٔ چهل و هشت صفحه‌ای با عنوان «شنبه، روز هفتم، نشانه‌ای ابدی»، در اوت ۱۸۴۶ منتشر شد» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحهٔ ۹۵۶، بند ۳). فروم نتیجهٔ کلیدی را اضافه می‌کند: «این امر به نوبهٔ خود جیمز و الن وایت را به پذیرش سبت واداشت و هر دوی آنها پس از آن به تعلیم سبت به باورمندان به ظهور پرداختند» (The Prophetic Faith of Our Fathers, جلد ۴، صفحهٔ ۹۴۷، پاراگراف ۱).
«یک نجیب‌زاده مسیحی واقعی» — بیتس و الن وایت
خودِ الِن وایت در روایت ملاقاتش با بیتس در سال ۱۸۴۶، لحن کلی تمام نوشته‌هایش درباره او را تعیین می‌کند:
در جریان سفری به نیو بدفورد، ماساچوست، در سال ۱۸۴۶، با پیر جوزف بیتس آشنا شدم. او از همان اوایل به ایمان ظهور ایمان آورده بود و در این راه یک مبلغ فعال بود. دریافتم که او یک نجیب‌زاده مسیحی واقعی، مؤدب و مهربان است.
(زندگی‌نامهٔ الِن جی. وایت، ص. ۹۵، پاراگراف ۱)
او اندکی پس از آن برای اولین بار در حضور او موعظه کرد و واکنش او در شهادتنامه او ثبت شده است. بیتس، که آشکارا گفته بود: «من توماس شکاک هستم. به رؤیاها باور ندارم. اما اگر می‌توانستم باور کنم که شهادتی که این خواهر امشب بیان کرد، واقعاً صدای خدا برای ما بود، خوشبخت‌ترین مرد زنده می‌شدم» (شهادتنامهها برای کلیسا، جلد ۱، صفحه ۷۹، بند ۲). شک و تردید او به زودی در کنفرانسی در تاپشام، مِین، جای خود را به باور داد، زمانی که وی رؤیایی از جهان‌های دیگر دید: «پس از آنکه از رؤیا بیرون آمدم، آنچه را دیده بودم بازگو کردم. سپس برادر بی. پرسید که آیا نجوم خوانده‌ام. به او گفتم که اصلاً به یاد نمی‌آورم که تا به حال به کتاب نجومی نگاه کرده باشم» (شهادتنامهها برای کلیسا، جلد ۱، صفحه ۷۹، بند ۳).
بیتس اولین ناشر مکاشفات او بود: نیکول می‌نویسد: «جوزف بیتس اولین ناشر این مکاشفه بود که آن را در یک برگه کاغذ به نام برادساید منتشر کرد» (اِلن جی. وایت و منتقدانش، ص. ۲۹۱، بند ۴). آن برگهٔ تک‌صفحه، «به باقیه‌چونان پراکنده در سرزمین‌های بیگانه»، در «۶ آوریل ۱۸۴۶» منتشر شد (پیام‌آور خداوند، ص. ۵۵۷، بند ۲).
در کنفرانس سبت که در «خانه آلبرت بلدن، در راکی هیل، کانکتیکات، از ۲۰ آوریل ۱۸۴۸ آغاز شد» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۲۴، بند ۳)، بیتس مفسر اصلی فرمان‌ها بود، همان‌طور که الن وایت به یاد می‌آورد: «کنفرانس در راکی هیل، در اتاق بزرگ و ناتمام خانه برادر بلدن برگزار شد. برادران تا زمانی که تعداد ما به حدود پنجاه نفر رسید وارد شدند؛ اما همهٔ آنها به طور کامل در حقیقت نبودند. جلسهٔ ما جالب بود. برادر بیتس فرمان‌ها را به روشنی ارائه داد و اهمیت آنها با شهادت‌های قدرتمند به خوبی مورد تأکید قرار گرفت» (شهادتنامهها برای کلیسا، جلد ۱، صفحهٔ ۸۵، بند ۱).
اصلاحات بهداشتی و سال‌های پایانی (۱۸۵۸–۱۸۷۲)
بیتس سال‌ها پیش از اصول اصلاحات بهداشتی را پیش‌بینی کرد که کلیسای آدونتیست بعدها آنها را به کار بست: «آقای بیتس اولین رهبر بود که اصلاحات بهداشتی را پذیرفت. در زمانی که برخی از برادران روحانی گوشت خوک در زیرزمین‌های خود داشتند، یا برای خدماتشان به عنوان مبلغین انجیل، ران خوک دریافت می‌کردند، جوزف بیتس از خوردن غذاهای گوشتی، کره، چربی، پنیر، پای و کیک‌های پرچرب دست کشیده بود. اینکه آقای بیتس با وجود باور راسخ به این اصلاحات، نظرات خود را بر برادرانش تحمیل نکرد و در راستای حفظ هماهنگی، به هر کس اجازه داد بر اساس باور شخصی خود عمل کند، گواه بر شخصیت والاى اوست» (پایه‌گذاران پیام، ص. ۱۴۸، بند ۲).
او در ماه مه ۱۸۵۸ خانواده‌اش را از فیرهیون به میشیگان منتقل کرد (خودزندگی‌نامه پیر جوزف بیتس، ص ۱۸، بند ۲) و تا هشتاد سالگی به موعظه ادامه داد. دیک مرگ او را این‌گونه ثبت می‌کند: «او در نود و دومین سال زندگی خود در ۱۹ مارس ۱۸۷۲ در بتل کریک درگذشت. اگرچه در ساعات پایانی عمرش، دردی را متحمل شد که کمتر کسی آن را تجربه می‌کند، اما در تمام این مدت، برتری ایمان به مسیح بر رنج جسمانی و یقین به مرگ قریب‌الوقوع را به شکلی بارز نشان داد» (پیشگامان پیام، ص. ۱۵۱، بند ۲). او در کنار پرودنس در مونتری به خاک سپرده شد.