رزول اف. کاترل

خلاصه

رزول فنر کاترل یک کشیش هفتم‌روزه باپتیست بود که به آیین صومعه-شنبهٔ آیین آخرالزمان تبدیل شد و یکی از پرکارترین نویسندگان جنبش اولیهٔ آیین آخرالزمان بود. او پس از پذیرش پیام فرشته سوم در سال ۱۸۵۱، بنا بر یک برآورد، بیش از هزار و ششصد مقاله و شعر برای «ریویو اند هرالد» نوشت، به مدت شش سال به عنوان سردبیر مکاتبه‌ای خدمت کرد، درس‌های بنیادین مدرسه شنبه را برای «راهنمای جوانان» آماده ساخت و مقاله مقدماتی جلد اول «هدایای روحانی» اثر الن وایت را نوشت. او شاید بیشتر به خاطر مخالفت صریحش با سازماندهی فرقه‌ای در سال ۱۸۶۰ به یاد می‌آید — مخالفتی که الن وایت در «شهادت برای کلیسا شماره ۶» آن را سرزنش کرد و کاترل بعدها علناً به آن اعتراف نمود. او به مدت یک سال به عنوان رئیس کنفرانس نیویورک (۱۸۶۸–۱۸۶۹) خدمت کرد و تا زمان مرگش در سال ۱۸۹۲ به خدمت فعال خود ادامه داد.

میراث و زندگی اولیه (۱۸۱۴–۱۸۵۰)

اشتاین‌ویگ در کتاب «تا فراموش نکنیم» (Lest We Forget)، تبار کاترل را از فرانسه قرون وسطی تا رود آیلند مستعمره ردیابی می‌کند: «در سال ۱۶۳۸ نیکلاس کاترل، یکی از نوادگان جان، تنها دو سال پس از تأسیس رود آیلند، در آنجا ساکن شد. او یک باپتیست روز هفتم بود که به دنبال آزادی برای عبادت طبق وجدان خود بود» (کتاب «تا فراموش نکنیم»، فصل ۹۰، صفحه ۱۶۸، بند ۴).

اشتاین‌ویگ تولد و خانواده رازول را این‌گونه ثبت می‌کند: «شش نسل بعد، در ۱۷ ژانویه ۱۸۱۴، رازول فنر کترل در بروکفیلد، نیویورک متولد شد. وقتی ۱۹ ساله بود، خانواده‌اش به میل گروو، نیویورک نقل مکان کردند. در آنجا با کاترین هاروی آشنا شد، با او نامزد کرد و ازدواج نمود، و به مدت ده سال در مدرسه دولتی تدریس کرد» (Lest We Forget, ch. 90, p. 168, ¶ 5).

خلاصهٔ زندگی‌نامهٔ بنیاد الن جی. وایت در کتاب «نامه‌ها و دست‌نوشته‌ها» همین بازهٔ زمانی را تأیید می‌کند: «رزول کاترل، نویسنده، شاعر و روحانی، در خانواده‌ای باپتیست هفتم روز متولد شد و پدرش واعظ کلیسای باپتیست هفتم روز بود. رزول در سن ۱۹ سالگی به همراه خانواده‌اش به غرب نیویورک نقل مکان کرد و بیشتر عمر خود را در آنجا گذراند. حدود سال ۱۸۳۵ او با کاترین ام. هاروی در میل گروو، نیویورک ازدواج کرد و به مدت ۱۰ سال در مدارس دولتی این منطقه تدریس کرد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۱).

همان طرح زندگی‌نامه، تردیدهای کاترل را در مورد میلریسم و تصمیم نهایی او را این‌گونه ثبت می‌کند: «کاترل نسبت به موعظه‌های ظهور دوم میلری‌ها تا حدودی مردد بود. اگرچه شخصاً با بسیاری از تعالیم آنها همدردی می‌کرد، اما نمی‌توانست به جنبشی بپیوندد که حتی برای بررسی ادعاهای ساباتاریان‌ها نیز علاقه چندانی نشان نمی‌داد. دوراهی کاترل زمانی حل شد که متعاقباً با جنبش آدوونتیست‌های سبت‌دار تماس گرفت» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پاراگراف ۱).

فروم جزئیات مرکزی تبدیل شدن او به آیین آدونتیست و موهبت ویژه او را اضافه می‌کند: «او در واقع به عنوان یک باپتیست روز هفتم بزرگ شده بود و در تمام عمر خود شنبه را رعایت می‌کرد. او در سال ۱۸۵۱ در واشنگتن، نیوهمپشایر، توسط بیتس و رودز به ایمان آخرالزمانی گروید. او شاعری بود که به‌ویژه به‌عنوان سرودنویس شهرت داشت» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحه ۱۰۹۰، بند ۱).

پذیرش پیام فرشته سوم (۱۸۵۱)

آرتور وایت خانواده کاترل را در مسیر جغرافیایی واعظان اولیه آدونتیست‌های شنبه-دار قرار می‌دهد: «میل گروو در مسیر راه بود و در آنجا خانواده راسول کترل، از باپتیست‌های روز هفتم، برای پیام کامل فرشته سوم موضع‌گیری می‌کردند» (الن جی. وایت: سال‌های اولیه ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۲۷۳، بند ۷).

اشتاین‌ویگ ماهیت تحقیقات نه ماهه این خانواده و نتیجه‌گیری قطعی رازول را ثبت کرده است. به گفته او، رازول، پدرش جان و برادرش جان، موعظهٔ پیر رُودز و جوزف بیتس را دربارهٔ چارچوب ایمان به ظهور مسیح و قدس آسمانی شنیدند و پس از یک بررسی نه ماهه «با تمام وجود این پیام را پذیرفتند» (Lest We Forget, ch. 90, p. 168, ¶ 8). نشریه «ریویو اند هرالد» مورخ ۲۵ نوامبر ۱۸۵۱، استدلال منتشرشده خود کاترل را حفظ کرده است که به خلاصهٔ «دانشنامهٔ آدوونتیست‌های روز هفتم» به این صورت درآمده است: قانع شدن به اینکه پیام «آمدن دوباره» در دههٔ ۱۸۴۰ در نهایت «از آسمان» بوده و مقدمه‌ای برای پیام فرشتهٔ سوم بوده است.

نویسنده برای «ریویو» و «راهنمای جوانان» (۱۸۵۴–۱۸۵۵)

کاترل در سال ۱۸۵۴ منصوب شد. طرح زندگی‌نامه بنیاد الن جی. وایت، خدمت اولیه او و آنچه به سهم ویژه و متمایز او تبدیل شد را این‌گونه خلاصه می‌کند: «راسول کاترل در سال ۱۸۵۴ به‌عنوان یک کشیش منصوب شد، در غرب نیویورک و پنسیلوانیا موعظه کرد و در کانادا غربی پیشگام بود. او همچنین برای مدتی کوتاه به‌عنوان رئیس کنفرانس نیویورک (۱۸۶۸-۱۸۶۹) خدمت کرد.» اما او به‌عنوان نویسنده مقالات و جزوه‌ها بود که نام خود را بر سر زبان‌ها انداخت» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۲).

فروم نقش بنیادین او را در «راهنمای جوانان» چنین ثبت می‌کند: «پس از یک سال وقفه بدون درس، راسول اف. کاترل مجموعه‌ای (اوت ۱۸۵۴ - ژوئیه ۱۸۵۵) درباره فرمان‌های خدا و ایمان عیسی ارائه داد که با نشانه‌های ظهور دوم، ۲۳۰۰ سال از کتاب دانیال و پیام‌های سه فرشته به پایان رسید» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحهٔ ۱۰۶۸، بند ۳).

لافبورو کاترل را در زمان انتقال دفتر ریویو به بتل کریک قرار می‌دهد: «اولین شمارهٔ ریویو که در بتل کریک در دفتری متعلق به آدوونتست‌های هفتم‌روز منتشر شد، تاریخ ۴ دسامبر ۱۸۵۵ را داشت» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۸۸، پار. ۲). از آن لحظه، لاوفبورو در همان پاراگراف می‌افزاید: «پیران واگنر و کاترل تقریباً همواره از نویسندگان ثابت ستون‌های مجلهٔ Advent Review بودند» (جنبش بزرگ دومین آمدن، ص. ۲۸۸، پار. ۲).

آرتور وایت انتصاب او را به عنوان سردبیر مکاتبه‌ای چنین ثبت می‌کند: «انتصاب اوریاه اسمیت به عنوان سردبیر مقیم (یا مدیر)، و پنج سردبیر مکاتبه‌ای. این افراد عبارت بودند از: جی. ان. اندروز از آیووا؛ جیمز وایت و جی. اچ. واگنر از میشیگان؛ آر. اف. کاترل از نیویورک؛ و استفان پیرس از ورمونت» (الن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۳۲۱، پاراگراف ۱).

تایید مکاشفات الن وایت و پیشگفتار هدایای روحانی (۱۸۵۵–۱۸۵۸)

در دسامبر ۱۸۵۵، کاترل به نمایندگی از سیزده تن از مؤمنان «میل گروو»، نامه‌ای در رد درخواست «جی. ام. استیونسون»، یکی از رهبران «گروه پیام‌رسان» مخالف مکاشفات، برای سخنرانی در جماعتشان، تنظیم کرد. خلاصه زندگی‌نامه بنیاد الن جی. وایت، اعلان محوری این نامه را این‌گونه ثبت کرده است: «اگر مکاشفات از جانب خدا نباشند، قطعاً بی‌اثر خواهند شد.» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، صفحه ۸۱۴، پاراگراف ۳).

پاسخ الن وایت به آن نامه در نامه‌ی او به تاریخ ۱ ژانویه ۱۸۵۶ به السی فیلوملا بلو در میل گروو باقی مانده است: «لطفاً برای ما بنویسید. شما بسیار به قلب ما نزدیک هستید. برادر روزول [کاترل] چه مقالهٔ خوبی نوشته است! دقیقاً به هدف زده است؛ بسیار مفید خواهد بود.» (Manuscript Releases, Letter 9, 1856, par. 12).

در سال ۱۸۵۸، کاترل برای نوشتن مقاله مقدمه‌ای بر جلد اول «هدایای روحانی» اثر الن وایت دعوت شد. طرح زندگی‌نامه‌ای مؤسسه الن جی. وایت اهمیت ماندگار این مقاله را ثبت کرده است: «در سال ۱۸۵۸، راسول کوتریل مقدمه‌ای بر جلد اول کتاب «هدایای روحانی» اثر الن وایت نوشت که به عنوان یک بیانیه کلاسیک آیین هفتم‌روزه آدوونتیست در مورد مبانی کتاب مقدس برای آزمودن ادعاهای نبوتی و تداوم عطیه نبوت پس از دوران عهد جدید باقی مانده است» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۳).

آرتور وایت اطلاعیهٔ اصلی انتشار این جلد را که در آن کوتریل به‌عنوان نویسندهٔ مقدمه نام برده شده است، حفظ کرده است: «این اثری ۲۲۴ صفحه‌ای است که توسط خانم وایت نوشته شده و دارای مقاله‌ای مقدماتی دربارهٔ ابدیت هدایای روحانی توسط برادر آر. اف. کوتریل است. قیمت ۵۰ سنت» (الن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۳۷۴، پاراگراف ۴).

مناقشه سازماندهی («نام‌آور کردن ما»، ۱۸۶۰–۱۸۶۱)

زمانی که جیمز وایت در فوریه ۱۸۶۰ از برادران دعوت کرد تا در مورد پیشنهادش برای ثبت رسمی فعالیت‌های نشر نظر دهند، کاترل اولین روحانی در میدان بود که پاسخ داد و پاسخ او منفی بود. آرتور وایت می‌نویسد: «اولین کشیشی که در میدان به دعوت برای تأسیس شرکت پاسخ داد، آر. اف. کوتریل، ویراستار مکاتبه‌ای متعهدِ «ریویو» بود. واکنش فوری او کاملاً منفی بود» (اِلِن جی. وایت: سال‌های اولیه ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۴۲۰، بند ۴).

پاسخ کاترل در شماره ۲۲ مارس ۱۸۶۰ مجله «ریویو» تحت عنوان «نام نهادن بر ما» منتشر شد. آرتور وایت سخنان آغازین کاترل را این‌گونه حفظ کرده است: «برادر وایت از برادران خواسته است تا در مورد پیشنهادش برای تأمین مالکیت کلیسا سخن بگویند. من دقیقاً نمی‌دانم او در این پیشنهاد چه اقدامی را مد نظر دارد، اما فهمیده‌ام که مقصودش این است که طبق قانون به عنوان یک نهاد مذهبی ثبت شود.» (الن جی. وایت: سال‌های نخستین ۱۸۲۷–۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۴۲۱، بند ۱). نتیجه‌گیری قطعی کوتریل در همان پاراگراف این بود که این پیشنهاد «غلط» خواهد بود: «زیرا این بر پایهٔ بابل استوار است. فکر نمی‌کنم خدا آن را بپسندد» (الن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۴۲۱، پاراگراف ۱).

آرتور وایت واکنش مقالهٔ خود را این‌گونه خلاصه می‌کند: «کاترل فردی باتجربه و تأثیرگذار بود و پیام او که در غیاب جیمز وایت منتشر شد، سرآغاز نبردی طولانی و کشمکش‌آمیز بود» (اِلِن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷–۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۴۲۱، بند ۲).

شهادت شمارهٔ ۶ و اعتراف علنی کوتریل (۱۸۶۱)

به الن وایت «موضع اشتباه» کوتریل نشان داده شد و او مستقیماً در شهادت شماره ۶ برای کلیسا (که بعداً به عنوان بخشی از شهادت‌ها برای کلیسا، جلد ۱، مجدداً منتشر شد) با او سخن گفت: «به من موضع اشتباهی که آر. اف. سی. در مورد سازماندهی در مجله Review اتخاذ کرده بود و تأثیر پراکنده‌کننده‌ای که اعمال می‌کرد نشان داده شد. او این موضوع را به اندازه کافی سنجیده نبود. مقالات او کاملاً برای ایجاد تفرقه و رساندن ذهن‌ها به نتیجه‌گیری‌های اشتباه و تشویق افکار سست بسیاری در مورد مدیریت امور مربوط به cause of God طراحی شده بود» (شهادت برای کلیسا، شماره ۶، ص. ۴، پار. ۲).

شهادت الن وایت همچنین تنبلی گسترده‌تری را سرزنش می‌کرد: «دیدم که آر. اف. سی. در امور دنیوی بیش از حد سهل‌گیر و بی‌مبالات بود. او از انرژی کافی برخوردار نبود و رها کردن اموری را که خداوند به او سپرده بود به خود خداوند، فضیلت می‌دانست. خداوند تنها در موارد اضطراری شدید به یاری ما می‌آید. ما کاری برای انجام دادن، بارها و مسئولیت‌هایی برای به دوش کشیدن داریم، و با این کار تجربه کسب می‌کنیم» (شهادت‌نامه برای کلیسا، شماره ۶، ص. ۵، بند ۱).

اِلن وایت در دست‌نویسه‌ای از همان دوره، بر همین نکته تأکید کرد: «تجربه و نفوذ برادر راسول کاترل در این کار—شیوه آسان او در سپردن همه چیز به خداوند—به کلیسای میل گروو آسیب رسانده است. دیدگاه‌های او در این مورد اشتباه بود. خوشایند خدا نیست که انسان‌ها آنچه را او به امانت به آنها سپرده است، به او بازگردانند» (Manuscript Releases, Manuscript 3, 1861, par. 4).

او همچنین بر موهبت خاص او تأکید کرد: «برادر کاترل می‌توانست با قلم خود کارهای بسیار خوبی انجام دهد. قوای ذهنی او مانند برخی از واعظان، درگیر، بیش از حد به کار گرفته و فرسوده نشده است. نیروی جسمانی و سیستم عصبی او تخریب نشده است و ذهن او می‌تواند در نکات مهم حقیقت، روشن باشد. او باید از قلم خود استفاده کند» (Manuscript Releases, Manuscript 3, 1861, par. 8).

آرتور وایت ثبت می‌کند که کاترل این توبیخ را پذیرفت و اولین روحانی بود که اعتراف‌نامه‌ای منتشر کرد: «احساسات سوءظن که از این شخص به آن شخص زمزمه می‌شد، به ناامیدی جیمز و الن وایت کمک شایانی کرد. شهادت شماره ۶ کلیسا را به سوی بیداری سوق داد. هنگامی که روحانیون و عامه مردم دل‌های خود را بررسی کردند، سیل اعتراف‌نامه‌ها برای انتشار در «ریویو» ارسال شد که طی چندین ماه منتشر گردید.» (الن جی. وایت: سال‌های اولیه ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۴۴۲، بند ۴). آرتور وایت ادامه می‌دهد: «او بود که لحن منفی را در بحث سازماندهی که در سراسر کلیسا گسترش یافت، ایجاد کرده بود. او کسی بود که الن وایت برای اولین بار شخصاً در شهادت‌نامه شماره ۶ خطابش کرد» (الن جی. وایت: سال‌های اولیه ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۴۴۲، بند ۴).

اشتاین‌ویگ سخنان خود کاترل را در پی آن سرزنش ثبت می‌کند: «امیدوارم هیچ‌کس به جمع من نپیوندد، زیرا وقتی از بدن جدا شدند و به دنبال من بگردند، مرا آنجا نخواهند یافت، زیرا به فیض خدا، من با بدن یافت خواهم شد. من به پاپ‌گرایی اعتقاد ندارم؛ و نه به آنارشی؛ بلکه به نظم، انضباط و حکومت کتاب مقدس در کلیسای خدا اعتقاد دارم» (Lest We Forget، فصل ۹۰، ص. ۱۶۹، بند ۱۴).

خدمت بعدی در کنفرانس نیویورک (۱۸۶۲–۱۸۹۲)

پس از سازمان‌دهی کلیسا در اکتبر ۱۸۶۰ و تشکیل کنفرانس عمومی در ۱۸۶۳، کاترل به یکی از نخستین کشیشان دارای اعتبارنامه در کنفرانس نیویورک تبدیل شد و به نوشتن پُربار ادامه داد. خلاصه زندگی‌نامه بنیاد الن جی. وایت گستردگی مشارکت او را چنین خلاصه می‌کند: «بر اساس یک برآورد، کاترل ۱۶۹۲ اثر به نشریه Review ارائه داد که از تحلیل‌های الهیاتی گرفته تا موعظه و شعر را در بر می‌گرفت.» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، صفحه ۸۱۴، پاراگراف ۲). در همان پاراگراف به رسمیت شناختن نوشته‌های او به عنوان نوعی خدمت روحانی توسط کنفرانس نیویورک و تأثیر ماندگار سرودهایش اشاره شده است: «برخی از اشعار او آهنگ‌گذاری شده و تا به امروز در مجموعه‌های سرود آیین‌داران ظهور منتشر شده‌اند» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، صفحه ۸۱۴، پاراگراف ۲).

مرگ (۱۸۹۲)

رزول اف. کاترل در ۲۳ مارس ۱۸۹۲ در سن ۷۸ سالگی در خانه‌اش در میل گروو، نیویورک درگذشت. مقاله «لست وی فورگت» استاین‌ویگ، سیر مستمر خدمت او در تمام عمر را چنین ثبت می‌کند: «در طول چهل سالی که پس از پذیرفتن پیام‌های سه فرشته زندگی کرد، در کار بشارت‌رسانی بود؛ شنبه روز هفتم و جاودانگی مشروط را با کلام مکتوب و گفتاری دفاع می‌کرد؛ پیام سلامتی را پذیرفت؛ و مناصب دبیر و رئیس کنفرانس نیویورک را بر عهده داشت. او به‌عنوان یک کشیش ارشد، در بیمارستان بătل کریک به‌عنوان روحانی خدمت می‌کرد» (Lest We Forget، فصل ۹۰، صفحه ۱۷۰، پاراگراف ۱۶).