Adventist Pioneer Library

پیشگامان

روزول اف. کوتریل

1814 -- 1892

English · Roswell F. Cottrell

خلاصه

رزول فنر کوتریل یک کشیش بپتیست روز هفتم بود که به آیین صومعهٔ سبت‌آموزی آیین آخرالزمان پیوست و یکی از پرکارترین نویسندگان جنبش اولیهٔ آیین آخرالزمان بود. پس از پذیرفتن پیام فرشته سوم در سال ۱۸۵۱، او بنا بر یک برآورد، بیش از هزار و ششصد مقاله و شعر برای «ریویو اند هرالد» نوشت، به مدت شش سال به‌عنوان ویراستار مکاتبه‌ای خدمت کرد، درس‌های پایه‌ای مدرسهٔ شنبهٔ «راهنمای جوانان» را تهیه نمود و مقالهٔ مقدماتی جلد اول «هدایای روحانی» اثر الن وایت را نوشت. او شاید بیشتر به خاطر مخالفت صریحش با سازمان‌دهی فرقه‌ای در سال ۱۸۶۰ به یاد می‌آید — مخالفتی که الن وایت در «شهادت برای کلیسا شماره ۶» آن را سرزنش کرد و کوتریل بعدها علناً به آن اعتراف نمود. او یک سال به عنوان رئیس کنفرانس نیویورک (۱۸۶۸–۱۸۶۹) خدمت کرد و تا زمان مرگش در سال ۱۸۹۲ به خدمت فعال خود ادامه داد.

میراث و زندگی اولیه (۱۸۱۴–۱۸۵۰)

اشتاین‌ویگ در کتاب «Lest We Forget» (تا فراموش نکنیم)، تبار کاترل را از فرانسه قرون وسطی تا رود آیلند مستعمره ردیابی می‌کند: «در سال ۱۶۳۸ نیکلاس کاترل، یکی از نوادگان جان، تنها دو سال پس از تأسیس رود آیلند، در آنجا ساکن شد. او یک باپتیست روز هفتم بود که به دنبال آزادی برای عبادت مطابق با وجدان خود بود» (Lest We Forget، فصل ۹۰، صفحه ۱۶۸، بند ۴).

اشتاین‌ویگ تولد و خانوادهٔ راسول را چنین ثبت می‌کند: «شش نسل بعد، در ۱۷ ژانویهٔ ۱۸۱۴، راسول فنر کوتریل در بروکفیلد، نیویورک متولد شد. وقتی ۱۹ ساله بود، خانواده‌اش به میل گروو، نیویورک نقل مکان کردند. در آنجا با کاترین هاروی آشنا شد، خواستگاری کرد و ازدواج نمود، و به مدت ده سال در مکتب دولتی تدریس کرد» (Lest We Forget، فصل ۹۰، ص. ۱۶۸، بند ۵).

خلاصهٔ زندگی‌نامهٔ بنیاد الن جی. وایت در کتاب «نامه‌ها و دست‌نوشته‌ها» همین بازهٔ زمانی را تأیید می‌کند: «یک نویسنده، شاعر و مبلغ، روزول کوتریل در خانواده‌ای باپتیست هفتم روز متولد شد و پدرش واعظ باپتیست هفتم روز بود. در ۱۹ سالگی روزول همراه خانواده‌اش به غرب نیویورک نقل مکان کرد، جایی که بیشتر عمرش را در آنجا سپری کرد. حدود سال ۱۸۳۵ او در میل گروو، نیویورک، با کاترین ام. هاروی ازدواج کرد و به مدت ده سال در مدارس دولتی آن منطقه تدریس کرد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۱).

همان طرح زندگی‌نامه‌ای تردیدهای کوتریل درباره میلریسم و تصمیم نهایی او را ثبت می‌کند: «کوتریل نسبت به موعظه‌های آمدن دوم میلری‌ها تا حدی مردد بود. اگرچه شخصاً با بسیاری از تعالیم آنها همدردی داشت، اما نمی‌توانست به جنبشی بپیوندد که حتی علاقه‌ای اندک به بررسی ادعاهای ساباتاریان‌ها نشان می‌داد.» دوراهی کاتریل زمانی حل شد که بعدها با جنبش آدوونتیست‌های سبت‌دار آشنا شد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۱).

فروم جزئیات مرکزی تبدیل شدن او به آیین آدونتیست و موهبت ویژهٔ او را اضافه می‌کند: «او در واقع به‌عنوان یک باپتیست روز هفتم بزرگ شده بود و تمام عمرش شنبه را رعایت می‌کرد. او در سال ۱۸۵۱ در واشنگتن، نیوهمپشایر، توسط بیتس و رودز به ایمان آخرالزمانی گروید. او شاعری بود که به‌ویژه به‌عنوان سراینده سرودهای مذهبی شناخته می‌شد» (The Prophetic Faith of Our Fathers، جلد ۴، ص. ۱۰۹۰، پار. ۱).

پذیرش پیام فرشته سوم (۱۸۵۱)

آرتور وایت خانواده کاتریل را در مسیر جغرافیایی واعظان اولیه آدونتیست‌های سبت‌دار قرار می‌دهد: «میل گروو در مسیر راه بود و در آنجا خانواده راسول کوتریل، از باپتیست‌های روز هفتم، برای پیام کامل فرشته سوم موضع‌گیری می‌کردند» (الن جی. وایت: سال‌های اولیه ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، صفحه ۲۷۳، بند ۷).

اشتاین‌ویگ ماهیت تحقیقات نه ماهه این خانواده و نتیجه‌گیری قطعی راسول را ثبت کرده است. به گفته او، راسول، پدرش جان و برادرش جان، موعظهٔ پیر رُودز و جوزف بیتس را دربارهٔ چارچوب ایمان به ظهور مسیح و قدس آسمانی شنیدند و پس از یک بررسی نه ماهه «با تمام وجود این پیام را پذیرفتند» (Lest We Forget, ch. 90, p. 168, ¶ 8). نشریهٔ «ریویو اند هرالد» مورخ ۲۵ نوامبر ۱۸۵۱ استدلال منتشرشدهٔ خودِ کوتریل را حفظ کرده است که «دانشنامهٔ آدوونتیست‌های روز هفتم» آن را چنین خلاصه می‌کند: این باور که پیام ظهور دوم در دههٔ ۱۸۴۰ در نهایت «از آسمان» بوده و مقدمه‌ای برای پیام فرشتهٔ سوم بوده است.

نویسندهٔ نشریات «ریویو» و «راهنمای جوانان» (۱۸۵۴–۱۸۵۵)

کاترل در سال ۱۸۵۴ منصوب شد. خلاصه زندگی‌نامه بنیاد الن جی. وایت، خدمت اولیه او و آنچه به سهم ویژه و متمایز او تبدیل شد را این‌گونه خلاصه می‌کند: «روسول کاترل در سال ۱۸۵۴ به‌عنوان یک کشیش منصوب شد، در غرب نیویورک و پنسیلوانیا موعظه کرد و در کانادا غربی پیشگام بود. او همچنین برای مدتی کوتاه به‌عنوان رئیس کنفرانس نیویورک (۱۸۶۸-۱۸۶۹) خدمت کرد.» اما او به‌عنوان نویسنده مقالات و جزوه‌ها بود که نام خود را مطرح کرد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۲).

فروم نقش بنیادین او را در «راهنمای جوانان» چنین ثبت می‌کند: «پس از یک سال وقفه بدون درس، راسول اف. کاترل مجموعه‌ای (اوت ۱۸۵۴–ژوئیه ۱۸۵۵) درباره فرمان‌های خدا و ایمان عیسی ارائه داد که با نشانه‌های آمدن دوم، ۲۳۰۰ سال از کتاب دانیال و پیام‌های سه فرشته به پایان رسید» (ایمان نبوی پدران ما، جلد ۴، صفحهٔ ۱۰۶۸، بند ۳).

لاف‌بورو کاترل را در زمان انتقال دفتر ریویو به بتل کریک چنین معرفی می‌کند: «اولین شمارهٔ ریویو که در بتل کریک در دفتری متعلق به آدوونتست‌های هفتم منتشر شد، تاریخ ۴ دسامبر ۱۸۵۵ را داشت» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۸۸، پار. ۲). از آن لحظه، لاوفبورو در همان پاراگراف می‌افزاید: «پیران واگنر و کوتریل تقریباً همواره در ستون‌های Advent Review مشارکت داشتند» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۸۸، پار. ۲).

آرتور وایت انتصاب او را به‌عنوان ویراستار مکاتبه‌ای چنین ثبت می‌کند: «انتصاب اوریاه اسمیت به‌عنوان ویراستار مقیم (یا مدیر) و پنج ویراستار مکاتبه‌ای.» این‌ها عبارت بودند از: ج. ن. اندروز از آیووا؛ جیمز وایت و ج. ه. واگنر از میشیگان؛ ر. ف. کاترل از نیویورک؛ و استفن پیرس از ورمونت» (الن جی. وایت: سال‌های آغازین ۱۸۲۷–۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۳۲۱، بند ۱).

تأیید مکاشفات الن وایت و پیشگفتار هدایای روحانی (۱۸۵۵–۱۸۵۸)

در دسامبر ۱۸۵۵، کاترل به نمایندگی از سیزده تن از مؤمنان میل گروو نامه‌ای نوشت و درخواست جی. ام. استیونسون، یکی از رهبران فرقهٔ «پیام‌آور» مخالف مکاشفات، برای سخنرانی در جماعت آنان را رد کرد. خلاصهٔ زندگی‌نامهٔ مؤسسهٔ الن جی. وایت، اعلان مرکزی این نامه را چنین ثبت کرده است: «اگر مکاشفات از جانب خدا نباشند، بی‌شک بی‌اثر خواهند شد.» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۳).

پاسخ الن وایت به آن نامه در نامهٔ او به تاریخ ۱ ژانویهٔ ۱۸۵۶ به السی فیلوملا بلو در میل گروو باقی مانده است: «لطفاً برای ما بنویسید. تو در دل ما جای داری. برادر روزول [کاترل] چه نوشتهٔ خوبی نوشته است! دقیقاً به هدف زده است؛ بسیار مفید خواهد بود.» (Manuscript Releases, Letter 9, 1856, par. 12).

در سال ۱۸۵۸، راسول کوتریل دعوت شد تا مقالهٔ مقدماتی جلد اول کتاب «هدایای روحانی» اثر الن وایت را بنویسد. طرح زندگی‌نامه‌ای مؤسسهٔ الن جی. وایت اهمیت پایدار این مقاله را ثبت کرده است: «در سال ۱۸۵۸، راسول کاترل مقدمه‌ای برای جلد اول کتاب «هدایای روحانی» اثر الن وایت نوشت که به عنوان یک بیانیه کلاسیک آیین هفتم‌روزه ادونتیست در مورد مبانی کتاب مقدس برای آزمودن ادعاهای نبوتی و تداوم هدیه نبوت پس از دوران عهد جدید باقی مانده است» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۳).

آرتور وایت اطلاعیهٔ اصلی انتشار این جلد را حفظ کرده است، که در آن کوتریل به‌عنوان نویسندهٔ مقدمه نام برده شده است: «این اثری است مشتمل بر ۲۲۴ صفحه که توسط خانم وایت نوشته شده و دارای مقاله‌ای مقدماتی دربارهٔ پایداری هدایای روحانی توسط برادر آر. اف. کوتریل است. قیمت ۵۰ سنت» (اِلن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷–۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۳۷۴، پار. ۴).

مناقشهٔ سازماندهی («نام‌آور ساختن ما»، ۱۸۶۰–۱۸۶۱)

وقتی جیمز وایت در فوریهٔ ۱۸۶۰ برادران را دعوت کرد تا دربارهٔ پیشنهادش برای ثبت رسمی فعالیت‌های نشر نظر دهند، کوتریل نخستین واعظ در میدان بود که پاسخ داد و پاسخ او منفی بود. آرتور وایت می‌نویسد: «اولین واعظی که در میدان برای پاسخ‌گویی به تلاش می‌کرد، آر. اف. کوتریل، ویراستار مکاتبه‌ای متعهدِ ریویو بود. واکنش فوری او کاملاً منفی بود» (Ellen G. White: The Early Years 1827-1862, vol. 1, p. 420, par. 4).

پاسخ کوتریل در شمارهٔ ۲۲ مارس ۱۸۶۰ مجلهٔ «ریویو» تحت عنوان «نام‌آفرینی برای ما» منتشر شد. آرتور وایت سخنان آغازین کوتریل را این‌گونه حفظ کرده است: «برادر وایت از برادران خواسته است تا در مورد پیشنهادش برای تأمین مالکیت کلیسا سخن بگویند. من دقیقاً نمی‌دانم او در این پیشنهاد چه اقدامی را مد نظر دارد، اما فهمیده‌ام که می‌خواهد طبق قانون به‌عنوان یک نهاد مذهبی ثبت شود.» (الن جی. وایت: سال‌های نخستین ۱۸۲۷–۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۴۲۱، بند ۱). نتیجه‌گیری قطعی کوتریل در همان بند این بود که این پیشنهاد «غلط» خواهد بود: «زیرا این بر پایهٔ بابل استوار است. من فکر نمی‌کنم خدا آن را بپسندد» (الن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۴۲۱، پار. ۱).

آرتور وایت واکنش مقالهٔ خود را چنین خلاصه می‌کند: «کاترل باتجربه و تأثیرگذار بود، پیام او که در غیاب جیمز وایت منتشر شد، سرآغاز نبردی طولانی و کشمکش‌آمیز بود» (Ellen G. White: The Early Years 1827-1862, vol. 1, p. 421, par. 2).

شهادت شمارهٔ ۶ و اعتراف علنی کوتریل (۱۸۶۱)

به الن وایت «موضع نادرست» کوتریل نشان داده شد و او مستقیماً در شهادت شمارهٔ ۶ برای کلیسا (که بعداً به عنوان بخشی از شهادت‌ها برای کلیسا، جلد ۱، مجدداً منتشر شد) با او سخن گفت: «به من موضع نادرستی که آر. اف. سی. در مجلهٔ Review در مورد سازماندهی اتخاذ کرده بود و تأثیر پراکنده‌کننده‌ای که اعمال می‌کرد، نشان داده شد. او این موضوع را به اندازهٔ کافی سنجیده نبود. مقالات او کاملاً به گونه‌ای تنظیم شده بود که تأثیر پراکنده‌کننده‌ای داشته باشد و ذهن‌ها را به نتیجه‌گیری‌های نادرست سوق دهد و افکار سست بسیاری را در مورد اداره امور مربوط به cause of God تشویق کند» (شهادت برای کلیسا، شماره ۶، ص. ۴، بند ۲).

شهادت الن وایت همچنین سستی و تنبلی گسترده‌تری را نکوهش کرد: «دیدم که در امور دنیوی آر. اف. سی. بیش از حد سهل‌گیر و بی‌مبالات بود. او از انرژی کافی برخوردار نبود و رها کردن اموری را که خداوند به او سپرده بود به خداوند، فضیلت می‌دانست. خداوند تنها در موارد اضطراری شدید برای ما مداخله می‌کند. ما وظیفه‌ای داریم که انجام دهیم، بارها و مسئولیت‌هایی داریم که به دوش بکشیم، و با این کار تجربه کسب می‌کنیم» (شهادت برای کلیسا، شمارهٔ ۶، ص. ۵، بند ۱).

اِلن وایت در دست‌نویسه‌ای از همان دوره بر همین نکته تأکید کرد: «تجربه و نفوذ برادر روزول کوتریل در این کار—شیوه آسان او در سپردن همه چیز به خداوند—به کلیسای میل گروو آسیب رسانده است. دیدگاه‌های او در این زمینه نادرست بود. خوشایند خدا نیست که انسان‌ها آنچه را او به امانت به آنها سپرده است، به او واگذار کنند» (Manuscript Releases, Manuscript 3, 1861, par. 4).

او همچنین بر عطیه خاص او تأکید کرد: «برادر کاترل می‌توانست با قلم خود کارهای بسیار خوبی انجام دهد. توان‌های ذهنی او مانند برخی از واعظان دچار مشکل، فشار بیش از حد و فرسودگی نشده است. نیروی جسمانی و سیستم عصبی او آسیب ندیده است و ذهن او می‌تواند در نکات مهم حقیقت شفاف باشد. او باید از قلم خود استفاده کند» (Manuscript Releases, Manuscript 3, 1861, par. 8).

آرتور وایت ثبت می‌کند که کاترل این توبیخ را پذیرفت و اولین روحانی بود که اعتراف‌نامه‌ای منتشر کرد: «احساسات سوءظن که از این شخص به آن شخص زمزمه می‌شد، به ناامیدی جیمز و الن وایت کمک زیادی کرد. شهادت شماره ۶ کلیسا را به سوی بیداری درآورد. هنگامی که روحانیون و عامه مردم دل‌های خود را بررسی کردند، سیل اعتراف‌نامه‌ها برای انتشار در «ریویو» ارسال شد که طی چندین ماه منتشر گردید.» (اِلن جی. وایت: سال‌های نخست ۱۸۲۷-۱۸۶۲، جلد ۱، ص. ۴۴۲، پاراگراف ۴). آرتور وایت ادامه می‌دهد: «او بود که لحن منفی را در بحث سازماندهی که در سراسر کلیسا گسترش یافت، ایجاد کرده بود. او کسی بود که الن وایت برای اولین بار شخصاً در شهادت‌نامه شماره ۶ خطابش کرد» (Ellen G. White: The Early Years 1827-1862, vol. 1, p. 442, par. 4).

اشتاین‌ویگ سخنان خودِ کاترل را در پی آن سرزنش ثبت می‌کند: «امیدوارم هیچ‌کس به جمع من نپیوندد، زیرا وقتی از بدن جدا شوند و به دنبال من بگردند، مرا آنجا نخواهند یافت، زیرا به فضل خدا، با بدن یافت خواهم شد.» من به پاپ‌گرایی باور ندارم؛ و نه به آنارشی؛ بلکه به نظم کتاب مقدس، انضباط و حکومت در کلیسای خدا باور دارم» (Lest We Forget، فصل ۹۰، ص. ۱۶۹، ¶ ۱۴).

خدمت بعدی در کنفرانس نیویورک (۱۸۶۲–۱۸۹۲)

پس از آنکه کلیسا در اکتبر ۱۸۶۰ سازمان یافت و کنفرانس عمومی در ۱۸۶۳ تشکیل شد، کوتریل یکی از نخستین کشیشان دارای اعتبارنامه در کنفرانس نیویورک گردید و به نوشتن پربار ادامه داد. خلاصهٔ زندگی‌نامهٔ بنیاد الن جی. وایت وسعت مشارکت او را چنین خلاصه می‌کند: «بر اساس یک برآورد، کاترل ۱۶۹۲ اثر به نشریهٔ Review ارائه داد که از تحلیل‌های الهیاتی تا تشویق و شعر را در بر می‌گرفت.» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۲). همان پاراگراف به رسمیت شناختن نوشته‌های او توسط کنفرانس نیویورک به عنوان شکلی از کار شبانی و تأثیر ماندگار سرودهایش را ثبت می‌کند: «برخی از اشعار او با موسیقی همراه شد و تا به امروز در مجموعه‌ای از سرودنامه‌های آدونتیست منتشر شده است» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۸۱۴، پار. ۲).

مرگ (۱۸۹۲)

روزول اف. کوتریل در ۲۳ مارس ۱۸۹۲ در خانهٔ خود در میل گروو، نیویورک، در سن ۷۸ سالگی درگذشت. مقالهٔ «لست وی فورگت» استاین‌ویگ روند ثابت خدمت مادام‌العمر او را ثبت می‌کند: «در طول چهل سالی که پس از پذیرفتن پیام‌های سه فرشته زندگی کرد، در کار بشارت بود؛ شنبه روز هفتم و جاودانگی مشروط را با کلام مکتوب و گفتاری دفاع کرد؛ پیام صحت را پذیرفت؛ و مناصب دبیر و رئیس کنفرانس نیویورک را بر عهده داشت. به‌عنوان یک کشیش ارشد، او به‌عنوان روحانی در بیمارستان بتل‌کریک خدمت می‌کرد» (Lest We Forget، فصل ۹۰، ص. ۱۷۰، بند ۱۶).