Zusammenfassung
George Storrs war ein methodistischer Prediger aus New Hampshire, der nacheinander zu einem führenden Redner gegen die Sklaverei, zu einem milleristischen Adventisten und zur einflussreichsten Stimme in den frühen adventistischen Kreisen für die Lehre von der bedingten Unsterblichkeit wurde. Seine „Sechs Predigten gegen die Vorstellung von der ‚endlosen Qual‘ in der Hölle“ wurden in den frühen 1840er Jahren zu Zehntausenden verbreitet und prägten die Position, die schließlich von der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten übernommen wurde. Er predigte den Advent an der Seite von Miller und Himes, verfasste die berühmte „Flat Rock“-Allegorie vom Oktober 1844 und gab nach der Großen Enttäuschung bis zu seinem Tod im Jahr 1879 weiterhin den „Bible Examiner“ heraus.
Frühes Leben und Bekehrung (1796–1815)
Die einleitenden Zeilen von Storrs’ eigenem Werk „Six Sermons“ besagen eindeutig: „GEORGE STORRS, der Gegenstand der folgenden Ausführungen, wurde am 13. Dezember 1796 in Lebanon, New Hampshire, geboren. Er war das jüngste von acht Kindern. Sein Vater, Col. Constant Storrs, stammte ursprünglich aus Mansfield, Connecticut; er war ein fleißiger Mechaniker und diente eine Zeit lang in der Amerikanischen Revolution als Radmacher. Nach dem Unabhängigkeitskrieg heiratete er Lucinda Howe, die Halbschwester des verstorbenen Richard Salter Storrs, der viele Jahre lang Pfarrer in Longmeadow, Massachusetts, war.“ (Six Sermons, S. 5, Abs. 2). Im selben Absatz heißt es weiter, dass die Eltern „nach New Hampshire zogen – das Land war damals noch eine Wildnis – und sich in Lebanon am Connecticut River niederließen; durch Fleiß und Sparsamkeit wurden sie zu dem, was man damals einen wohlhabenden Bauern nannte“ (Six Sermons, S. 5, Abs. 2).
Storrs’ Mutter prägte den geistlichen Charakter seiner Kindheit. Die Zusammenstellung der Adventist Pioneer Library mit dem Titel Lest We Forget berichtet: „Unaufhörlich prägte sie ihren Kindern ein, dass, wenn sie den Herrn suchten, er sich ihnen offenbaren würde. Diese fromme Bemühung verging an George nicht spurlos vorüber“ (Lest We Forget, Kap. 19, S. 42, Abs. 2). Kapitel 22 von LWF zeichnet die langsame Hinwendung des Jungen zum Glauben nach: „Als Kind fürchtete er sich vor Gott und fühlte sich vom Christentum entfremdet wegen der Predigten, die er über die ewige Qual der Gottlosen in der Hölle hörte. Im Alter von 17 Jahren begann er bewusst danach zu streben, die Güte Gottes zu erkennen“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 47, Abs. 3).
Methodistischer Pfarrer und Abolitionist (1818–1840)
Storrs heiratete, wurde Witwer und heiratete innerhalb von sieben Jahren erneut. In „Six Sermons“ heißt es: „Während der Krankheit seiner Frau wurde er dazu bewegt, zum ersten Mal seit seinem Interesse an religiösen Angelegenheiten die Predigt eines methodistischen Geistlichen zu hören. Er lud diesen Geistlichen sowie einen weiteren derselben Konfession zu sich nach Hause ein. Ihre Besuche wurden für ihn und seine Frau zu einer Quelle des Trostes. Von da an bestand eine enge Verbindung zwischen ihm und den Methodisten; und etwa zur Zeit des Todes seiner Frau schloss er sich dieser Kirche an und begann bald darauf seine Tätigkeit als Prediger des Evangeliums. Er trat 1825 der „Methodist Traveling Connection“ bei, als er damals neunundzwanzig Jahre alt war“ (Six Sermons, S. 8, Abs. 5). Im selben Absatz wird seine zweite Ehe erwähnt: „Im selben Jahr fand seine zweite Heirat mit einer Tochter von Col. Thomas Waterman aus Lebanon, N. H., statt. Sein Schwiegervater war das erste Kind, das jemals in Lebanon geboren wurde“ (Six Sermons, S. 8, Abs. 5).
Die Sklaverei-Frage begann, seine Predigten zu dominieren. Lest We Forget dokumentiert diesen kostspieligen Wendepunkt: „Die Sklaverei war das Hauptanliegen von Storrs’ Predigten. Dies war keine Lehre, die vom örtlichen Bischof gebilligt wurde, der alles in seiner Macht Stehende tat, um jede Diskussion über dieses Thema zu unterbinden“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 47, Abs. 4). Die Krise kam 1835: „George Storrs, der methodistische Pfarrer, der während des Gebets verhaftet wurde, nachdem er in einer Kirche in New Hampshire einen Segen für die Sklaven erbeten hatte. Das war im Jahr 1835“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 47, Abs. 2). LWF datiert den endgültigen Bruch auf das Jahr 1840: „Er verließ die methodistische Kirche im Jahr 1840“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 47, Abs. 5).
Bedingte Unsterblichkeit (1837–1842)
Die für Storrs’ Leben folgenreichste Lektüre fand in einem langsamen Zug statt. In Six Sermons heißt es: „Im Jahr 1837 – drei Jahre vor seinem Austritt aus der M. E. Church – wurde sein Geist erstmals dazu angeregt, über das Thema des endgültigen Schicksals der bösen Menschen nachzudenken, das möglicherweise in einer vollständigen Auslöschung des Seins und nicht in endlosem Fortbestehen in Sünde und Leid besteht. – Auslöser war eine kleine anonyme Broschüre, die, wie er erfuhr, von Henry Grew aus Philadelphia herausgegeben worden war. Er las sie, um sich die Zeit zu vertreiben, während er von Boston nach New York reiste“ (Six Sermons, S. 9, Abs. 2). Storrs fügt hinzu: „Es war ihm fremd, dass ein so plausibles und biblisches Argument zur Verteidigung einer Lehre vorgebracht werden konnte, die er stets als einer ernsthaften Betrachtung unwürdig angesehen hatte; denn er hatte nie daran gezweifelt, dass der Mensch eine unsterbliche Seele besitze“ (Six Sermons, S. 9, Abs. 2).
Nach mehreren Jahren weiterer Studien veröffentlichte er das Werk, das seinen Namen in der gesamten englischsprachigen Welt bekannt machen sollte. Loughborough fasst dessen Thesen zusammen: „Bald nach dieser Veröffentlichung stellen wir fest, dass den Adventisten hinsichtlich der Frage der zukünftigen Bestrafung, wie sie in der Broschüre dargelegt ist, Six Sermons von George Storrs dargelegt wurde, wobei die Position vertreten wurde, dass der Mensch von Natur aus sterblich ist; dass die Toten zwischen Tod und Auferstehung bewusstlos sind; dass die endgültige Strafe der Gottlosen die völlige Auslöschung sein wird; und dass die Unsterblichkeit eine Gabe Gottes ist, die nur durch den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus empfangen werden kann“ (The Great Second Advent Movement, S. 179, Abs. 1). Frooms „Conditionalist Faith“ hält fest, dass die frühen Siebenten-Tags-Adventisten und Ersten-Tags-Adventisten „ihre konditionalistischen Ansichten hauptsächlich aus George Storrs’ klaren und logischen Schriften zu diesem Thema bezogen“ (Conditionalist Faith, Band 2, S. 308, Abs. 1).
Adventistische Jahre (1842–1844)
Storrs zog im August 1841 mit seiner Familie nach Albany, New York, und versammelte eine kleine Gemeinde um ein Glaubensbekenntnis, das aus einem einzigen Satz bestand. Er selbst erinnert sich: „Entgegen dieser Erwartung erhielt er kurz darauf eine Einladung, Albany, N. Y., zu besuchen, was er auch tat; und nachdem er drei Sabbate lang in dieser Stadt gepredigt hatte, beschloss er, im August 1841 mit seiner Familie dorthin zu ziehen. Dort betreute er eine kleine Gemeinde, die sich nach dem Grundsatz ‚ ‘ versammelte: ‚Einander annehmen, wie Christus sie angenommen hat.‘“ (Six Sermons, S. 11, Abs. 2). LWF berichtet über das Leitmotiv: „Er nahm diesen Ruf an und machte sich folgendes zum Leitprinzip: ‚Die Bibel als einziges Glaubensbekenntnis – der christliche Charakter als einziger Prüfstein‘“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 48, Abs. 7).
In Albany begegnete Storrs der Botschaft der Milleriten. In „Six Sermons“ heißt es: „Einige Wochen nach der Erstveröffentlichung der ‚Six Sermons‘ erhielt Herr Storrs in Albany Besuch von einem Mann, der die Ansichten von Wm. Miller über die Wiederkunft Christi predigte. Er stellte ihm das ‚Haus des Gebets‘ zur Verfügung, um diese Ansichten darzulegen. Da das Interesse groß war und das Thema, falls wahr, von so großer Bedeutung war, wurde zugestimmt, dass er seine Vortragsreihe in ihrem Gotteshaus wiederholen durfte, und Herr Storrs wurde teilweise von der Richtigkeit der vertretenen Ansichten überzeugt; so sehr, dass er den verstorbenen Charles Fitch, ehemals einen Kongregationalisten, um seine Dienste bat“ (Six Sermons, S. 13, Abs. 1). Loughboroughs spätere Zusammenfassung stellte Storrs eindeutig in die erste Reihe der Bewegung: „Seine Schriften übten einen mächtigen Einfluss aus, indem sie die Menschen zu einer größeren Hingabe von sich selbst und ihrem Besitz an das Werk bewegten; dies galt insbesondere für die letzten Wochen der 2300 Tage“ (The Great Second Advent Movement, S. 125, Abs. 2).
Als die „Signs of the Times“ sich „scharf“ gegen einen anderen Prediger der Bedingungslehre aussprachen, sah sich Storrs zum Handeln verpflichtet. Er berichtete: „Dementsprechend überarbeitete er im Dezember 1842, in der tiefen Überzeugung, dass Gott ihn dazu berufen habe, die Sechs Predigten und veröffentlichte eine Auflage von fünftausend Exemplaren in Zeitungsform“ (Six Sermons, S. 13, Abs. 2). Im folgenden Frühjahr brachte er die Druckerei nach Norden und Westen: „Im Frühjahr 1843 wurde er nach Philadelphia eingeladen, um über den Advent zu predigen, und Tausende kamen, um ihm zuzuhören“, und „ließ die Sechs Predigten im Quartformat stereotypisieren und druckte zweitausend Exemplare“ (Six Sermons, S. 14, Abs. 1). Im Herbst 1843 reiste er nach Westen: „Im Herbst 1843 ging er nach Cincinnati, Ohio, und verbrachte dort mehrere Monate. Auch dort und in Indiana wurden etwa fünf- oder sechstausend Exemplare der Predigten verteilt“ (Six Sermons, S. 14, Abs. 2).
Die Broschüre provozierte die führenden Milleriten. Froom berichtet, dass „Litch von der Angelegenheit so aufgebracht war, dass er sogar so weit ging, eine kleine Schrift dagegen herauszugeben, die den Titel Anti-Annihilationist trug“ (The Prophetic Faith of Our Fathers, Band 4, S. 807, Abs. 4). LWF fügt Millers eigenen veröffentlichten Haftungsausschluss hinzu: „William Miller lehnte diese Lehre ab und schrieb im Midnight Cry vom 23. Mai 1844: ‚Ich lehne jede Verbindung, Gemeinschaft oder Sympathie mit den Ansichten von Bruder Storrs über den Zwischenzustand und das Ende der Gottlosen ab‘“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 49, Abs. 11).
In den hektischen Wochen vor dem 22. Oktober 1844 veröffentlichte Storrs im „Midnight Cry“ das Gleichnis, das zu seinem berühmtesten Werk werden sollte. Loughborough bewahrt den Kontext: „Im Midnight Cry vom 10. Oktober 1844 erschien aus der Feder von George Storrs Folgendes unter der Überschrift ‚The Finale‘, von den Adventisten jedoch ‚Storrs’ Flat Rock‘ genannt“ (The Great Second Advent Movement, S. 163, Abs. 1). Die Allegorie selbst begann wie folgt: „Ich kann nicht besser veranschaulichen, was ich meine, als mir einen großen flachen Felsen mitten im Ozean vorzustellen. Ein herrlicher und mächtiger Fürst gibt das Versprechen, dass er zu einer bestimmten Zeit einen prächtigen Dampfer senden wird, um alle Menschen, die er dort vorfindet und die den en Beweis erbringen, dass sie seinem Wort voll und ganz glauben, in ein herrliches Land zu bringen“ (The Great Second Advent Movement, S. 163, Abs. 3). Die gleichen Wochen in Philadelphia brachten auch eine kostspieligere Episode hervor: Ein Milleriten-Enthusiast namens Dr. C. R. Gorgas überzeugte Storrs davon, dass Christus am 22. Oktober um drei Uhr morgens wiederkommen würde – eine Überzeugung, die Storrs als „Midnight Cry Extra“ drucken ließ, was die etablierten Redakteure dazu veranlasste, einzugreifen und die Druckpresse am nächsten Morgen anzuhalten. Froom spielt auf die bleibende Wirkung an: „Der Fanatismus von John Stark Weather und die Episode um Dr. C. R. Gorgas führten zu der ablehnenden Haltung und den Maßnahmen gegenüber jeglicher ‚besonderen Erleuchtung‘, die von der Mutual Conference of Adventists im Mai 1845 in Albany, New York, beschlossen wurden“ (The Prophetic Faith of Our Fathers, Band 4, S. 984, Abs. 2).
Nach der Enttäuschung (1844–1879)
Storrs überstand den 22. Oktober mit ungebrochenem Vertrauen in den Advent und nahm seine journalistische Tätigkeit wieder auf. Loughborough berichtet über die Gründung der Zeitung, die seine Ansichten für den Rest seines Lebens verbreiten sollte: „Geo. Storrs gründete eine Monatszeitschrift mit dem Titel The Bible Examiner“ (The Great Second Advent Movement, S. 556, Abs. 1). LWF fasst Storrs’ Distanz zum Rest der sabbatarischen Adventistenbewegung zusammen, die im folgenden Jahrzehnt entstand: „Storrs veröffentlichte von 1843 bis zu seinem Tod im Jahr 1879 eine Zeitung namens The Bible Examiner. Storrs war enttäuscht, als Jesus am 22. Oktober 1844 nicht wiederkam. Storrs akzeptierte weder die Heiligtumsbotschaft noch die Siebenten-Tags-Sabbat-Botschaft, glaubte aber weiterhin an die biblische Wahrheit über den Zustand der Toten“ (Lest We Forget, Kap. 22, S. 49, Abs. 12).
Die Gruppen der Ersttagsadventisten, die sich aus der Bewegung nach 1844 abgespalten hatten, organisierten sich trotz Storrs’ Widerstand gegen „Glaubensbekenntnisse“ jeglicher Art. Damsteegt schildert die Kulisse der Albany-Konferenz von 1845, die diesen langen Prozess einleitete: „Die Albany-Konferenz war nicht sehr erfolgreich darin, die Gläubigen zu vereinen“ (Foundations of the SDA Message and Mission, S. 114, Abs. 1). Schließlich wurde Storrs Gründungspräsident der Life and Advent Union (gegründet 1863).
Tod und Vermächtnis (1879)
Storrs starb am 28. Dezember 1879 im Alter von 83 Jahren und wurde auf dem Woodlawn Cemetery in der Bronx beigesetzt – diese Angaben stammen aus der biografischen Skizze in der Encyclopedia of Seventh-day Adventists (Jonathan Gomide, „Storrs, George (1796–1879)“, archiviert unter ).
Loughboroughs Urteil über Storrs’ Platz in der Geschichte der Adventisten ist zugleich großzügig und theologisch. Storrs war „vor seiner Bekehrung zur Adventlehre ein prominenter Erweckungsprediger“ und „brachte nach der Enttäuschung den Zustand der Toten und die zukünftige Strafe zur Sprache“ (The Great Second Advent Movement, S. 125, Abs. 2). Die Lehrmeinung, die er auf eigene Kosten in Druckform veröffentlichte – dass die Toten bewusstlos sind, dass Unsterblichkeit eine Gabe ist und dass die Gottlosen keine endlosen Qualen erleiden werden –, wurde zu einer der Lehren, die den Siebenten-Tags-Adventismus auszeichneten, als er sich 1863 offiziell organisierte.