جیمز وایت

خلاصه

جیمز اسپرینگر وایت، به همراه جوزف بیتس و همسرش الن جی. وایت، یکی از سه بنیان‌گذار کلیسای هفتم روز آیین تقدس بود. او در ۴ اوت ۱۸۲۱ در پالمیر، مِین متولد شد، در کلیسای مسیحی کانکشن (Christian Connexion) ایمان آورد، در سال ۱۸۴۲ پیام ظهور ویلیام میلر را پذیرفت و به یکی از موفق‌ترین واعظان میلریتی در سال‌های ۱۸۴۲–۱۸۴۴ تبدیل شد و بنا بر گزارش‌ها، در یک دورهٔ تبلیغی حدود هزار نفر را به مسیح هدایت کرد. پس از ناامیدی بزرگ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، او با الن هارمون آشنا شد، در ۳۰ اوت ۱۸۴۶ با او ازدواج کرد و زندگی خود را وقف ساختن ساختارهای نشر، سازمانی و آموزشی جنبش آیین‌داران آخرالزمان آدوونت کرد. او مؤسس نشریات «حقیقت حاضر» (۱۸۴۹)، «بررسی ظهور و مژده‌دهنده شنبه» (۱۸۵۰)، «معلم جوانان» (۱۸۵۲) و «نشانه‌های آخرالزمان» (۱۸۷۴) بود؛ او سه دوره مجزا به عنوان رئیس کنفرانس عمومی (۱۸۶۵–۱۸۶۷، ۱۸۶۹–۱۸۷۱، ۱۸۷۴–۱۸۸۰) خدمت کرد؛ و کلیسا را به سمت اصلاحات بهداشتی، غرب و مأموریت‌های خارجی هدایت کرد. او در ۶ اوت ۱۸۸۱، پس از یک دوره ابتلا به تب مالاریا، در بیمارستان باتیل کریک درگذشت.

زندگی اولیه و ایمان‌آوری (۱۸۲۱–۱۸۴۲)

کتاب «رویدادهای زندگی جیمز وایت» با پدرش، جان، یک کشاورز اهل مِین و شمعون‌چی کلیسای مسیحی کنکشن، آغاز می‌شود: «پدرم از جوانی دارای قدرت جسمانی زیاد و فعالیت بدنی و ذهنی بود. او با دستان خود درختان انبوه را از زمینش پاک کرد. این کار سنگ‌های درون خاک را آشکار ساخت که او با دستان خود آنها را برداشته و در دیوار سنگی قرار داد تا راه را برای شخم‌زنی آماده کند. او بیش از نیم قرن به کار سخت ادامه داد، تا آنکه خاک سنگلاخی عملاً فرسوده شد و بخش بزرگی از مزرعه قدیمی قدرت باروری خود را از دست داد. در سن هفتاد و چهار سالگی آن را ترک کرد و در اقلیم سازگارتر غرب به دنبال آرامش گشت» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۰، بند ۱).

درباره تجربه دینی پدرش: «تجربه دینی او که بیش از شصت سال به درازا کشید، با استواری و شور و شوق همراه بود، و با این حال از آن تعصب کور که مانع تحقیق و پیشرفت می‌شود و درهای محبت را به روی کسانی که در روح و حقیقت به پرستش خدا می‌کوشند می‌بندد، مبرا بود» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۰، بند ۲).

جیمز وایت پنجمین فرزند از میان نه فرزند بود: «در خانوادهٔ پدرم من در میان نه فرزند، چهار نفر از من بزرگ‌تر و چهار نفر از من کوچک‌تر، قرار داشتم. اما این زنجیرهٔ خانوادگی اکنون بسیار فرسوده شده و تقریباً نیمی از حلقه‌های آن شکسته است. چهار نفری که از من بزرگ‌تر بودند، همگی زنده‌اند. همهٔ کسانی که از من کوچکتر بودند، در خواب ابدی فرو رفته‌اند. زمان، رنج و اندوه اثر بارز خود را بر پنج نفر باقی‌مانده گذاشته‌اند» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۲، بند ۱).

او در نوزده سالگی، پس از یک دورهٔ دوازده هفته‌ای آموزش در آکادمی، به تدریس در مدرسه پرداخت: «در پایان دورهٔ دوازده هفته‌ای، گواهی صلاحیت تدریس دروس عمومی را از استادم، سی. اف. آلن، دریافت کردم و در زمستان پس از آن، در مدرسه تدریس کردم. این کار مستلزم مطالعهٔ فشرده به مدت هجده ساعت از هر بیست‌وچهار ساعت بود. پیروزی به دست آمد» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۳، پار. ۱).

او در ترم بعدی در آکادمی ریدفیلد با ناچیزترین امکانات زندگی خود را گذراند: «در ریدفیلد من لباس‌های کهنه می‌پوشیدم، در حالی که هم‌کلاسی‌هایم لباس‌های نو می‌پوشیدند، و سه ماه با فرنی آرد ذرت که خودم درست می‌کردم و چند سیب خام زندگی کردم، در حالی که آنها از امکانات و تجملات خوابگاه لذت می‌بردند» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۴، بند ۱).

مادرش سرانجام او را به آموزهٔ ظهور میلری قانع کرد. او مقاومت اولیه‌اش را این‌گونه ثبت می‌کند: «اما مادر، این واعظ اوکس که از او سخن می‌گویی، ادعا می‌کند که در آموزش زمان ظهور دوم، از خداوند و فرشتگانش نیز بیشتر می‌داند. خود مسیح فرموده است: "اما از آن روز و آن ساعت هیچ‌کس، نه، حتی فرشتگان آسمان، نه پسر، بلکه تنها پدر آگاه نیست." این مرد اوکس قطعاً از آنچه نوشته شده حکیم‌تر است.» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۶، بند ۱). و سرانجام تسلیم پیام شدنش: «مادر مهربانم آماده بود تا با آرامش و خوش‌رویی به همه اعتراض‌هایم پاسخ دهد، و من ا کنون آماده‌ام تا این موضوع را شایسته توجه خود بدانم. و هنگامی که در خانهٔ خدا همکلاسی‌هایم را در حال سخن گفتن از عشق مسیح و جلال ظهور او شنیدم، عمیقاً تحت تأثیر قرار گرفتم که دست خدا در آموزهٔ ظهور (آدونت) است» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۷، پار. ۱).

مبارزه با دعوت به موعظه به زبان خودش چنین ثبت شده است: «ذهنم به جوانان مدرسه‌ای که به تازگی ترک کرده بودم، معطوف شد. در آن مدرسه پنجاه نفری، بیست نفر هم‌سن و سال من بودند و چند نفر از من بزرگ‌تر بودند. مدرسه‌ام شاد بود. من شاگردانم را دوست داشتم و این عشق دوطرفه بود.» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۸، بند ۱). و لحظه شورش آشکار او: «برای طلب آرامش به باغچه رفتم. آرامشی نیامد. اما این تأثیر، "از شاگردان خود دیدن کن"، بیش از پیش واضح بود. روحم در برابر خدا به طغیان برخاست و بی‌پروا گفتم: "نمی‌روم." این سخنان با کوبیدن محکمی پا بر زمین همراه بود و در عرض پنج دقیقه در خانه بودم و داشتم کتاب‌ها و لباس‌هایم را برای آکادمی نیوپورت جمع می‌کردم.» (رویدادهای زندگی، ص. ۱۹، بند ۱).

خدمت سیار به عنوان یک میلریست (۱۸۴۲–۱۸۴۴)

کتاب «نترس از فراموش کردن» اثر اشتاین‌ویگ سرعت و قدرت نخستین خدمت جیمز وایت را این‌گونه ثبت می‌کند: «والدین متعهد و مسیحی او، چهار خواهر و برادر بزرگ‌تر و چهار خواهر و برادر کوچک‌ترش بی‌شک از دیدن اینکه چگونه خدا در زندگی او عمل کرد، شگفت‌زده شدند. او که کودکی ضعیف و بیمار بود و دچار اختلال بینایی بود که تا ۱۹ سالگی مانع از تحصیل رسمی‌اش شد، تحصیلات پایه را تنها در ۶ هفته به پایان رساند، در ترم بعد اولین مدرسه خود را اداره کرد، تا ۲۱ سالگی کاملاً به پیام میلریتی گروید و در ۲۲ سالگی واعظ شد» (Lest We Forget، فصل ۱۲۱، صفحه ۲۲۳، بند ۴).

اشتاین‌ویگ ماهیت اولین دورهٔ موعظه‌اش را این‌گونه ثبت می‌کند: «جیمز، یک واعظ فقیر و آواره، خدمت خود را با کتاب مقدسش، مقداری از ادبیات میلریتی، یک نمودار نبوی، سه سخنرانی که شخصاً آماده کرده بود، و اشتیاق جوانی و ایمان قوی‌اش آغاز کرد. اگرچه با مخالفت مواجه شد، دوران سختی را تحمل کرد و در برابر هوای ناامیدکننده تاب آورد، اما بی‌باکانه به پیش رفت. هزار نفری که در شش هفتهٔ اول سفر تبلیغی‌اش ایمان آوردند، گواه روشنی بر منبع قدرت این واعظ جوان بود.» (Lest We Forget, ch. 121, p. 224, ¶ 5).

جنبش ماه هفتم و ناامیدی (۱۸۴۴)

اشتاین‌ویگ محل حضور خود را در نشست اردویی اکستر، نیوهمپشایر، جایی که ساموئل اس. اسنو تاریخ ۲۲ اکتبر را اعلام کرد، چنین ثبت می‌کند: «تاریخ پیشگویی‌شده‌ای که میلر تعیین کرده بود، بدون ظهور مسیح سپری شد. زمانی که در همایش معروف کمپینگ اکستر، نیوهمپشایر، جیمز سخنرانی واضح اس. اس. اسنو را شنید که می‌گفت عیسی در روز دهم ماه هفتم یهودی ظاهر خواهد شد، فوراً به سایر واعظان الهام‌یافته آخرالزمان پیوست و همراه با آنها اعلام می‌کردند» (Lest We Forget, ch. 121, p. 224, ¶ 6).

لافبورو گزارش اول شخص خود جیمز وایت از این ناامیدی را حفظ کرده است که با عنوان «از پیر جیمز وایت، که در سال‌های ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ با موفقیت بسیار تلاش کرد» ارائه شده است (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۸۸، پار. ۱).

اولین رؤیا، ازدواج و پذیرش سبت (۱۸۴۵–۱۸۴۶)

اشتاین‌ویگ روایت پذیرش رؤیای اول الن هارمون توسط جیمز وایت را در فوریه ۱۸۴۵ این‌گونه ثبت می‌کند: «در فوریه ۱۸۴۵، جیمز رؤیاهای الن هارمون را شنید و قانع شد که خداوند پیام‌هایی برای آموزش و تسلی بخشیدن به جماعت ظهور به او داده است. وقتی او پیشنهاد داد که در سفرهایش برای تشویق مؤمنان او را همراهی کند، او این پیشنهاد را پذیرفت. پس از هجده ماه سفر و کار در کنار یکدیگر، جیمز ۲۵ ساله و الن ۱۸ ساله در ۳۰ اوت ۱۸۴۶ ازدواج کردند. جیمز و الن که تنها جوانان جوانی بودند، زندگی خود را وقف یادگیری و موعظه «حقیقت حاضر» کردند، چنان‌که خداوند آن را آشکار می‌ساخت، و به همراه پیشگامان دیگر، سرانجام کلیسای هفتم‌روزه ادونتیست را تأسیس کردند» (Lest We Forget، فصل ۱۲۱، صفحه ۲۲۵، بند ۸).

لافبورو تاریخ ازدواج و تلاش‌های مشترک اولیه را چنین ثبت کرده است: «در ۳۰ اوت ۱۸۴۶، خانم ای. جی. هارمون و پیر جیمز وایت ازدواج کردند و با هم برای پیشبرد پیام تلاش نمودند. در طول سال ۱۸۴۷، تلاش‌های آنها عمدتاً به ایالت‌های مین و ماساچوست محدود بود» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۴۴، پار. ۱).

در اوایل سال ۱۸۴۵، جیمز وایت مقاله کراسیِر در مورد مقدس آسمانی را دریافت و پذیرفت: «وقتی عیسی در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ بازنگشت، خدا ایمان او را به تفسیر نبوی حفظ کرد. او سپس برای درک این پیشگویی تحقیق کرد. در اوایل سال ۱۸۴۵، او پیامی را که توسط او. آر. ال. کراسیِر نوشته و در «سپیده‌دم» چاپ شده بود پذیرفت، پیامى که حقیقت را در مورد مقدس آسمانی آشکار می‌ساخت.» (Lest We Forget، فصل ۱۲۱، صفحهٔ ۲۲۴، بند ۷).

کار نشر (۱۸۴۹–۱۸۶۲)

مصاحبه اشتاین‌ویگ با جیمز وایت روایت او از غسل تعمید اولیه‌اش در کلیسای مسیحی کانکسشن و علاقه قبلی‌اش به تحصیل علم بیش از مسیح را حفظ کرده است: «در پانزده سالگی، در کلیسای مسیحی غسل تعمید گرفتم. تا بیست سالگی، خود را در مطالعه و تدریس در مدرسه غرق کرده بودم. من این دنیا را بیش از مسیح دوست داشتم و به جای خدا، علم را می‌پرستیدم. همان، ص. ۱۵.» (Lest We Forget، فصل ۱۱۰، صفحه ۲۰۰، پاراگراف ۱۲).

لافبورو تلاش‌های اولیه در اوسویگو، نیویورک را این‌گونه ثبت می‌کند: «در سال ۱۸۴۹، پیر جیمز وایت و همسرش در اوسویگو، نیویورک، خدمت کردند. در آن جلسات، هیرام پچ و خانمی به نام بنسون که نامزد یکدیگر بودند، به سوی خدا و حقیقت حاضر بازگشتند» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۲۲۵، پار. ۲).

اشتاین‌ویگ خلاصه‌ای از مشارکت‌های اعتقادی در جنبش آدونتی سابatarian که رهبری آن را بر عهده داشت یا با پیشگامان مرکزی شریک بود، ارائه می‌دهد: «جیمز وایت در توسعه و درک آموزه‌های اساسی زیر از کتاب مقدس S.D.A. نقش اساسی داشت: ۱) تأیید مجدد پیشگویی‌شدهٔ بازگشت قریب‌الوقوع دوم عیسی؛ ۲) جاودانگی مشروط؛ ۳) تعریف پیام‌های سه فرشته، به‌ویژه پیام سوم که شامل رعایت سبت به‌عنوان یک آزمون، رعایت یکشنبه به‌عنوان نشانه‌ی وحش، و اهمیت رعایت همه‌ی فرمان‌ها توسط قوم خدا است؛ ۴) ظهور دوم پیش از هزارساله‌ی مسیح که با دو رستاخیز همراه است—رستاخیز مردگان صالحان در هنگام ظهور عیسی و رستاخیز مردگان شریران پس از هزار سال ؛ ۵) آیین مقدّس‌خانه، از جمله تعریف بز عفت‌گاه به عنوان شیطان؛ ۶) تعمید تنها به طریق غوطه‌وری؛ و ۷) احیای موهبت نبوت» (Lest We Forget, ch. 121, p. 225, ¶ 9).

دوران کنفرانس عمومی (۱۸۶۲–۱۸۸۱)

در سال ۱۸۶۲، پس از آنکه کار نشر به طور رسمی در سال ۱۸۶۰ سازماندهی شد و کنفرانس نیویورک و چندین کنفرانس ایالتی تشکیل شدند، کنفرانس عمومی آدوونتست‌های هفتم روز در ۲۱ مه ۱۸۶۳ تأسیس شد. جیمز وایت وزیر اصلی آن بود، سه دوره مجزا به عنوان رئیس خدمت کرد (۱۸۶۵–۱۸۶۷، ۱۸۶۹–۱۸۷۱، ۱۸۷۴–۱۸۸۰)، و در سال‌های بیماری مکرر، بر مؤسسات نشر، بهداشت و آموزشی نظارت داشت.

اشتاین‌ویگ هزینهٔ کار طاقت‌فرسای مادام‌العمر او را این‌گونه ثبت می‌کند: «پیرمرد وایت در تمام سال‌ها از سلامتی ضعیفی رنج می‌برد. او از مچ پای آسیب‌دیده، سوءهاضمه و سکته‌های مغزی رنج می‌برد. او بیش از حد کار می‌کرد، استرس زیادی داشت و در اشتیاق فراوانش برای ارائهٔ «حقیقت حاضر» به مردم، راستش را بخواهید، بی‌پروا بود. زندگی او در سال ۱۸۸۱، زمانی که به مالاریا مبتلا شد، در عرض چند روز به طور نابهنگام خاموش شد» (Lest We Forget، فصل ۱۲۱، صفحه ۲۲۶، بند ۱۲).

اشتاین‌ویگ گستره میراث اداری خود را این‌گونه ثبت می‌کند: «درباره کدام مرد دیگری می‌توان گزارش داد که او یک الهی‌دان کلیدی در تدوین پلتفرم اساسی باور و عمل آیین هفتم‌روزه ادونتیست بوده است؛ که، اگرچه به‌خاطر موضعش در این موضوع مورد حمله قرار گرفت، با تشویق و پیشگامی در سازمان‌دهی کلیسا، به این جنبش رو به رشد شکل و استحکام بخشید؛ که زندگی خود را وقف تأسیس وزارت‌های جهانی نشر، بهداشت و آموزش کرد و در گسترش دامنه مأموریت پیام‌های سه فرشته به ساحل غربی و سراسر جهان نقش اساسی داشت؟» (Lest We Forget، فصل ۱۲۱، صفحه ۲۲۶، بند ۱۳).

مرگ (۱۸۸۱)

کتاب «الن جی. وایت: سال‌های تنهایی» اثر آرتور وایت، مقدمه‌ای بر مرگ جیمز وایت است: «این جلد داستان الن وایت را در اوج خدمت او دنبال می‌کند—زمانی که او در حال نوشتن درباره زندگی مسیح بود و همچنین به همراه همسرش، جیمز، رئیس کنفرانس عمومی، در یک تلاش طاقت‌فرسای گردهمایی اردوگاهی مشارکت داشت که به یک فعالیت تابستانی مکرر تبدیل شده بود. سال‌های پایانی زندگی جیمز وایت با وجود دوره‌هایی که به دلیل بیماری ناتوان بود، با دستاوردهای قابل توجهی در ساخت کلیسا و مؤسسات آن همراه بود.» (Ellen G. White: The Lonely Years 1876-1891, جلد ۳، ص. ۱۰، پار. ۱).

آرتور وایت شب‌نشینی ۶ اوت ۱۸۸۱ را در سانیتاریوم این‌گونه ثبت می‌کند: «در بعدازظهر دلپذیر روز شنبه، ۶ اوت، تعداد قابل توجهی از آدونتیست‌های عبوس‌چهره ساکن بتل کریک به محوطه سانیتاریوم آمدند و در لابی ساختمان اصلی رفت‌وآمد می‌کردند. آنها برای شب‌زنده‌داری برای جیمز وایت آمده بودند. این‌ها دوستان او، کسانی که با آنها کار کرده بود، و اعضای کلیسایی بودند که او رهبری‌اش می‌کرد. آنها می‌دانستند که جیمز وایت، که در سانیتاریوم به شدت بیمار بود، حالش به طور جدی رو به وخامت گذاشته است.» (الن جی. وایت: سال‌های تنهایی ۱۸۷۶-۱۸۹۱، جلد ۳، صفحه ۱۶۸، بند ۱).

آرتور وایت مراسم تشییع جنازه را در شنبهٔ بعد این‌گونه ثبت می‌کند: «مراسم تشییع جنازه برای بعدازظهر شنبه، درست یک هفته پس از مرگ جیمز، برنامه‌ریزی شده بود. در طول هفته، سلامت و قوای الن وایت به پایین‌ترین حد خود رسید.» (Ellen G. White: The Lonely Years 1876-1891, vol. 3, p. 173, par. 2).

اسپالدینگ این فقدان را برای جنبش اولیه آدونتیست‌ها این‌گونه ثبت می‌کند: «در سال ۱۸۸۳ جان ان. اندروز، که در راه آرمان رو به رشد اروپا با شجاعت می‌کوشید، جان خود را فدا کرد. جوزف اچ. واگنر، که جایگزین او شد، شش سال بعد درگذشت. مردان جوان‌تر جای کهنه‌سربازان از دست رفته را می‌گرفتند. دو تن از سه بنیان‌گذار و چندین تن از نخستین یارانشان از میان رفته بودند.» (داستان نور آدونتیست، ص. ۷۹، بند ۱).