Adventist Pioneer Library

پیشگامان

او. آر. ال. کراسیه

1820 -- 1913

English · O. R. L. Crosier

خلاصه

اوون آر. ال. کراسیِر (که بعدها نامش به کروزیِر تغییر یافت) یک واعظ میلریتی و نویسنده اهل کاناندائیگو، نیویورک بود که مقاله او در سال ۱۸۴۶ با عنوان «قانون موسی» — که به عنوان شماره ویژه «دی-استار» در تاریخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ منتشر شد — به تبیین بنیادی آموزه محراب آسمانی تبدیل شد و آیین هفتم‌روزهٔ آدونتیسم را از جنبش گسترده‌تر میلریتی پس از ناامیدی متمایز ساخت. این مقاله که بر اساس یک مطالعه طولانی‌مدت کتاب مقدس با هیرام اِدسون و دکتر اف. بی. هان در خانه اِدسون در غرب نیویورک در زمستان ۱۸۴۴–۱۸۴۵ نوشته شده بود، توسط الن وایت در نامه ۲۱ آوریل ۱۸۴۷ به الی کورتیس (که به عنوان بخشی از کتاب «کلمه‌ای برای گله‌کوچک»، صفحه ۱۲ منتشر شده است) تأیید شد. برای مدتی کروزیه نیز شبات روز هفتم را رعایت می‌کرد، اما تا سال ۱۸۴۷ هر دو دیدگاه شبات و معبد آسمانی را رد کرده بود و از سال ۱۸۴۷ تا ۱۸۵۳ در هیئت تحریریهٔ «آدونتی هاربینجر» اثر جوزف مارش در راچستر خدمت می‌کرد. او در سال ۱۹۱۲ درگذشت.

زندگی اولیه و ایمان (۱۸۲۰–۱۸۴۳)

اشتاین‌ویگ، در کتاب «Lest We Forget»، طرح کلی زندگی اولیه کراسیِر را این‌گونه ثبت می‌کند: «اوون آر. ال. کراسیِر در سال ۱۸۲۰ در کاناندائیگو، نیویورک، متولد شد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۳، بند ۵). او در همان پاراگراف ادامه می‌دهد: «او در شانزده سالگی در یک بیداری روحانی متدیست به مسیحیت گروید. در مقطعی از دوران جوانی‌اش، دکتر فرانکلین بی. هان و هیرام اِدسون با این یتیم دوست شدند. آنها برای او خانه‌ای فراهم کردند و او را در تحصیلاتش تشویق کردند» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۳، ¶ ۵).

اشتاین‌ویگ تحصیلات و پذیرش او از آموزه میلریتی را این‌گونه ثبت می‌کند: «پس از حضور در آکادمی جنیسی و مدرسه عالی وزیلیان در لیما، کراسیِر در گورهام، راچستر، ایست ایوان و لیما در نیویورک تدریس کرد. در پاییز ۱۸۴۳، او آموزه میلریتی بازگشت قریب‌الوقوع مسیح برای پاکسازی زمین را پذیرفت و توسط ای. آر. پینی غسل تعمید داده شد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۳، بند ۶).

روز پس از ناامیدی (۲۳ اکتبر ۱۸۴۴)

اشتاین‌ویگ صبح روز ۲۳ اکتبر ۱۸۴۴ را ثبت می‌کند، زمانی که هیرام اِدسون و کراسیِر از پورت گیبسون خارج شدند تا به برادران ناامید خود دلداری دهند. این دو مرد به تازگی با هم در حال مطالعه بودند که هنگام قدم زدن در یک مزرعه ذرت، اِدسون این الهام را دریافت کرد که محل تقدیس‌شدنی که باید پاک می‌شد، زمین نبود، بلکه معبد در آسمان بود.

لافبورو، که اَدسون را شخصاً می‌شناخت، خلاصه‌ای از آن صبح را این‌گونه بیان می‌کند: «هیرم اِدسون، از پورت گیبسون، نیویورک، به من گفت که روز بعد از فرا رسیدن موعد در سال ۱۸۴۴، هنگامی که در پشت دسته‌های ذرت در یک مزرعه دعا می‌کرد، روح خدا چنان به قدرتمندی بر او نازل شد که تقریباً به زمین زده شد» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۹۳، پار. ۱). همان پاراگراف ادامه می‌دهد: «او این فکر را با او. آر. ال. کراسیه در میان گذاشت و آنها با هم این موضوع را با دقت بررسی کردند. در اوایل سال ۱۸۴۶، یک تفسیر مفصل از مسئله محفل مقدس از دیدگاه کتاب مقدس، نوشته آقای کراسیه، در «ستاره روز»، روزنامه‌ای که آن زمان در کانانداگوآ، نیویورک منتشر می‌شد، چاپ شد.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۹۳، پار. ۱).

مطالعه کتاب مقدس در خانه ادسون (زمستان ۱۸۴۴–۱۸۴۵)

تحقیقاتی که پس از سواری ۲۳ اکتبر انجام شد، یک مطالعه مستمر و مشارکتی کتاب مقدس در خانه ادسون در پورت گیبسون بود. اشتاین‌ویگ نتیجه آن را این‌گونه ثبت می‌کند: «او. آر. ال. کراسیِر بیست‌وچهار ساله بود که با ادسون سوار شد تا خبر پاک‌سازی حرم را بدهد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۴، بند ۹). اشتاین‌ویگ، با استناد به فرووم، در همان پاراگراف کراسیِر را «یک دانشجوی مشتاق کتاب مقدس و نویسنده‌ای امیدوارکننده» توصیف می‌کند (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۴، بند ۹).

مجموعهٔ آرتور وایت با عنوان «مسیح در معبد خود» این مطالعه و نقش کراسیه در نگارش نتایج آن را این‌گونه توصیف می‌کند: «پس از آن، تحقیقات دقیقی دربارهٔ آیاتی که به این موضوع می‌پرداختند—به‌ویژه آیات کتاب عبرانیان—توسط هیرام اِدسون و دو همکار نزدیک او، دکتر اف. بی. هان، پزشک، و او. آر. ال. کراسیه، معلم، انجام شد. نتیجه این مطالعه مشترک توسط کراسیِر نوشته شد و ابتدا در «The Day Dawn»، نشریه‌ای با تیراژ محدود، و سپس به صورت بازنویسی‌شده و توسعه‌یافته در شماره ویژه «Day-Star» در تاریخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ منتشر شد. این یک مجله آدونتیستی با خوانندگان گسترده‌تر بود که در سینسیناتی، اوهایو منتشر می‌شد. از طریق این رسانه، این مطلب به تعدادی از مؤمنان ناامید آدوونت رسید. این ارائه نسبتاً طولانی که به خوبی با آیات کتاب مقدس پشتیبانی شده بود، امید و شجاعت را به دل‌هایشان بخشید، زیرا به وضوح نشان داد که قدس اعظمِ مورد تطهیر در پایان ۲۳۰۰ روز، در آسمان است و نه بر روی زمین، همان‌طور که آنها قبلاً باور داشتند» (مسیح در قدس اعظم خود، ص. ۸، پار. ۱).

یادداشت توضیحی «نامه‌ها و دست‌نوشته‌ها»ی مؤسسه الن جی. وایت، هستهٔ الهیاتی اساسی مقالهٔ کراسیِر را این‌گونه ثبت می‌کند: «او. آر. ال. کراسیِر، امیلی کلمنز و دیگران شروع به استدلال برای یک دوره کفاره نهایی طولانی‌تر در یک مقدس آسمانی کردند، در حالی که ساموئل اسنو با شدت برای کفاره یک‌روزه استدلال می‌کرد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۴۴، پار. ۲).

مجله‌ی ویژهٔ «ستارۀ روز» مورخ ۷ فوریهٔ ۱۸۴۶ («قانون موسی»)

مقاله کراسیِر — که معمولاً با عنوان «قانون موسی» شناخته می‌شود — در تاریخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ به عنوان نسخه ویژه روزنامه «ستاره روز» اثر انوک جیکوبز منتشر شد. مقدمه منتشرشده کراسیِر در آغاز مقاله، یادآوری‌ای بر اهمیت پایدار قانون بود که به ارمیا ۴:۴ استناد می‌کرد: «قانون موسی، بندهٔ من، را که در حورب برای تمام اسرائیل به او فرمان دادم، با احکام و داوری‌ها به یاد آرید.» (قانون موسی، ص. ۳۷، بند ۲).

استدلال کروزیه در مورد نمادهای موسوی به زبان خودش خلاصه شده است: «اینکه برخی از نمادهای قانونی به ضدّ نمادهای خود رسیده‌اند، غیرقابل انکار است. با یادگیری نحوه تحقق آنها و اصل زمان‌بندی که بر اساس آن محقق می‌شوند، می‌توانیم با درک بیشتری به بررسی سایر نمادها بپردازیم. دو دسته نوع سالانه وجود دارد — بهاری و پاییزی؛ لاویان ۲۳. دسته اول در اولین آمدن (حضور) به ضدنوع خود رسیدند، اما دسته دوم باید در ارتباط با و پس از آمدن (حضور) دوم تحقق یابند.» (قانون موسی، ص. ۳۷، بند ۱۲).

او پیامد را در همان مجموعه پاراگراف‌ها این‌گونه بیان کرد: «از طریق قیاس باید نتیجه بگیریم که ضدنوع‌های پاییزی دوره‌ای از زمان را اشغال خواهند کرد که نسبت به دوره‌ای که نمونه‌هایشان اشغال کرده‌اند، تا حدودی در تناسب با ضدنوع‌های بهاری است. به عبارت دیگر، دوره تحقق آن‌ها باید یک دورهٔ چندساله را تشکیل دهد.» (قانون موسی، ص. ۳۷، پار. ۲۰).

تأیید الن وایت (۲۱ آوریل ۱۸۴۷)

در نامهٔ او به الی کورتیس در ۲۱ آوریل ۱۸۴۷ — که در بروشور جیمز وایت با عنوان «کلمه‌ای برای گله‌ی کوچک» (۳۰ مه ۱۸۴۷) منتشر شد — الن وایت از مقالهٔ کروزیه حمایت کرد. سخنان او عیناً در «کلمه‌ای برای گله‌ی کوچک» حفظ شده است: «من معتقدم که مقدس‌گاه، که در پایان ۲۳۰۰ روز باید پاک شود، معبد اورشلیم نو است که مسیح خادم آن است. خداوند بیش از یک سال پیش در رؤیا به من نشان داد که برادر کراسیِر نور حقیقی را در مورد پاکسازی محل مقدس و غیره در اختیار داشت؛ و اراده او این بود که برادر ک. دیدگاهی را که در شماره ویژه «دی-استار» مورخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ به ما ارائه داد، به صورت مکتوب بنویسد. من از جانب خداوند کاملاً مجاز می‌دانم که آن شماره ویژه را به همه قدیسان توصیه کنم.» (کلامی به گله‌ی کوچک، ص. ۱۲، پار. ۸).

همان تأییدیه در دست‌نوشته‌های الن وایت با شماره WLF 12.8 حفظ شده است: «من معتقدم که حرم، که در پایان ۲۳۰۰ روز پاکسازی می‌شود، معبد اورشلیم نو است که مسیح خادم آن است. خداوند بیش از یک سال پیش در رؤیا به من نشان داد که برادر کراسیر نور حقیقی را در مورد تطهیر محل مقدس و غیره داشت؛ و اراده او این بود که برادر کراسیر دیدگاهی را که در شماره ویژه «ستاره روز» مورخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ به ما ارائه داد، مکتوب سازد. من از جانب خداوند کاملاً مجاز هستم که آن شماره ویژه را به همه قدیسان توصیه کنم.» (کلامی به گله کوچک، ص. ۱۲، پاراگراف ۸).

آرتور وایت پیامد تاریخی این تأیید را این‌گونه ثبت می‌کند: «پیشگامان این جنبش، حقیقت حرم را اساس کل ساختار دکترین آیین هفتم‌روزه ادونتیست می‌دانستند. جیمز وایت در سال ۱۸۵۰، بخش‌های ضروری اولین ارائه این موضوع توسط او. آر. ال. کراسیه را مجدداً منتشر کرد و بر آن شرحی افزود» (مسیح در حرم خود، ص. ۱۲، بند ۳).

جدایی از سبت‌گرایان (۱۸۴۷)

اشتاین‌ویگ ثبت می‌کند که کراسیِر، پس از مدتی رعایت سبت، در سال ۱۸۴۷ از آدوونتیست‌های سبت‌دار جدا شد. در همان پاراگراف اشاره شده است که جوزف بیتس در سال ۱۸۴۵ برای شرکت در کنفرانسی درباره مسئله حرم به پورت گیبسون سفر کرده بود و باور خود را مبنی بر سبت با گروه ادسون-کراسیِر-هان به اشتراک گذاشته بود: «کروزیه حتی در شماره دسامبر ۱۸۴۶ نشریه «Day-Dawn» از رعایت شنبه دفاع کرد. اما تا سال ۱۸۴۷، او از شنبه و دیدگاه اولیه در مورد حرم روی‌گردان شد و از گروهی که در نهایت به کلیسای هفتم‌روز ادونتیست تبدیل شد، جدا گردید» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۴، پاراگراف ۱۲).

اشتاین‌ویگ مسیر بعدی کروزیه را این‌گونه ثبت می‌کند: «از سال ۱۸۴۷ تا ۱۸۵۳، کروزیه در هیئت تحریریهٔ نشریهٔ "Advent Harbinger and Advocate" اثر جوزف مارش در راچستر، نیویورک بود» (Lest We Forget, ch. 97, p. 184, ¶ 13). اشتاین‌ویگ در همان پاراگراف می‌افزاید: «او همچنین چندین مقاله بسیار جدی نوشت که شامل شدیدترین حملات او علیه شبات روز هفتم بود و در پی اثبات این موضع بود که قانون ده فرمان در مصلوب شدن مسیح منسوخ شده است» (Lest We Forget, ch. 97, p. 184, ¶ 13).

زندگی و مرگ بعدی (۱۸۵۸–۱۹۱۲)

اشتاین‌ویگ خدمت‌های بعدی کراسیِر را تحت پرچم کلیسای مسیحیان ظهور و شهادت او در اواخر عمر در گرند ریپیدز، میشیگان، ثبت می‌کند: «در سال ۱۸۵۸، کراسیِر به عنوان مبلغ برای کنفرانس میشیگان کلیسای مسیحیان ظهور خدمت کرد و به موعظه در مورد ظهور قریب‌الوقوع مسیح ادامه داد. او تا سال ۱۹۰۴، زمانی که در جلسه‌ای در گرند ریپیدز، میشیگان شرکت کرد، عملاً برای آیین‌داران روز هفتم آیین ظهور ناشناخته بود.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۵، بند ۱۴).

اشتاین‌ویگ ارزیابی نهایی آیین‌داران هفتم را ثبت می‌کند. اگرچه کراسیه «به سایر حقایقی که در روزهای اولیه آشکار شد، ادامه نداد» — نقطه‌گذاری حذف‌شده در منبع، از نقل طولانی‌تر جلوگیری می‌کند — جمله نتیجه‌گیری خود اشتاین‌ویگ این ارزیابی را به صراحت ثبت می‌کند: «آیین‌داران هفتم نقش او را در تثبیت دکترین حرم به یاد می‌آورند و به رسمیت می‌شناسند. آنچه او درباره مسیح، کاهن اعظم، و حرم نوشت، به توضیح خطای زمانی در تفسیر میلر از نبوت ۲۳۰۰ روز کمک کرد و بنیاد این آموزه متمایز کلیسای هفتم‌روزه آدوونت را پی‌ریزی نمود» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۵، بند ۱۵).

کروزیه دهه‌های پایانی عمر خود را به طور آرام در جامعهٔ مسیحیان آخرالزمان در غرب نیویورک و جنوب میشیگان گذراند. او در سال ۱۹۱۲ در سن نود و دو سالگی درگذشت.