خلاصه
ویلیام الیس فوی یک کشیش سیاه‌پوست از کلیسای باپتیست اراده آزاد بود که آدوونتیست‌های روز هفتم او را نخستین نفر از سه نفر می‌دانند که در دوره میلریت مکاشفات نبوی دریافت کردند، و پس از او هیزن فاس و الن جی. هارمون قرار دارند. فوی در اوایل سال ۱۸۴۲ در بوستون دو مکاشفه دریافت کرد — اولی در ۱۸ ژانویه در دوازدهمین کلیسای باپتیست، دومی در ۴ فوریه در کلیسای اسقفی متدیست آفریقایی در خیابان می — و مکاشفه سوم را در سال ۱۸۴۴ نزدیک به پایان دورهٔ نبوی ۲۳۰۰ روزه دریافت کرد. او در طول سال‌های ۱۸۴۲–۱۸۴۵ به طور گسترده به سفر و سخنرانی درباره رؤیاهایش پرداخت و جمعیتی انبوه را در ماساچوست و مِین به خود جذب کرد. الن هارمون، که آن زمان نوجوانی بیش نبود، سخنرانی او را در تالار بتوون در پورتلندِ مِین شنید و بعدها پس از آنکه فعالیت‌های خدمتی‌اش رو به افول گذاشته بود، در کیپ الیزابت با او ملاقات کرد. فوی به عنوان یک باپتیست اراده آزاد (و بعدها به عنوان یک روحانی مستقل) به کشیشی و موعظه خود ادامه داد تا زمان مرگش در سال ۱۸۹۳ در مزرعه شماره ۷، در نزدیکی سالیوان، مِین.
زندگی اولیه و تحول (۱۸۱۸–۱۸۴۱)
بر اساس دانشنامه آدوونتیست‌های روز هفتم (بنجامین بیکر)، ویلیام الیس فوی حدوداً در سال ۱۸۱۸ در شهرستان کنبک، مِین، از یک زوج کشاورز سیاه‌پوست آزاد، جوزف و الیزابت (بتسی) فوی، متولد شد. این خانواده بعداً به پالرمو، مِین، در همان نزدیکی نقل مکان کردند و حدود سال ۱۸۳۷ ویلیام با آن (نام خانوادگی در زمان مجردی نامشخص) ازدواج کرد. در سال ۱۸۴۰، فوی و همسرش به بوستون نقل مکان کردند و در دامنه شمالی بیکن هیل ساکن شدند — که در آن زمان یکی از مراکز زندگی کلیساهای سیاه‌پوستان در ایالات متحده بود — تا ویلیام بتواند آموزش‌های روحانی خود را دنبال کند. به گفته خود او، فوی سه ماه پس از توبه‌اش در سال ۱۸۳۵، تحت موعظه پیر سیلز کرتیس در کلیسای باپتیست اراده آزاد آگوستا در ایالت مین، در آیین باپتیست اراده آزاد تعمید یافته بود.
جزوهٔ خود فوی در سال ۱۸۴۵ با عنوان «تجربهٔ مسیحی ویلیام ای. فوی»، گواهی صلاحیت را که توسط منشی کلیسای او امضا شده، بازنشر می‌کند: «این گواهی می‌دهد که برادر ویلیام ای. فوی، عضو رسمی اولین کلیسای باپتیست ارادهٔ آزاد در آگوستا است و از جایگاه مناسبی برخوردار است. و به همین ترتیب، او را به محبت و همراهی قوم خدا، از هر نام و نشان، در هر کجا که با آنها برخورد کند، سپرده می‌دهیم» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، پاراگراف ۱۰).
اولین رؤیا (۱۸ ژانویه ۱۸۴۲)
اولین رؤیای فوی در عصر ۱۸ ژانویه ۱۸۴۲، در دوازدهمین کلیسای باپتیست در بیکن هیل رخ داد. ده شاهد گواهی‌نامه‌ای را امضا کردند که در «تجربه مسیحی» بازنشر شده است: «ما امضاکنندگان زیر، ساکنان بوستون، شاهد شرایط ظاهراً بی‌جان بودیم که برادرمان، ویلیام الیس فوی، به دلایل نامعلومی در تاریخ ۱۸ ژانویه ۱۸۴۲ به آن دچار شد، زمانی که به مدت دو ساعت و نیم در آن حالت بود؛ و بار دیگر در ۴ فوریه که به مدت دوازده ساعت و نیم در آن حالت بود، که در طول هر یک از این دوره‌ها، او شهادت می‌دهد که تجربیات و رؤیاهای فوق‌العاده‌ای از دنیای دیگر داشته است.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، پاراگراف ۶). پس از آن، سوگندنامه یک پزشک آمده است. متن منبع چنین می‌گوید: «دکتر هنری کامینگز شهادت می‌دهد» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، پاراگراف ۷)، و سخنان خود کامینگز که در همان پاراگراف ثبت شده، چنین است: «من در زمان رؤیاهای او در کنار برادرمان حضور داشتم. او را معاینه کردم، اما هیچ نشانه‌ای از حیات نیافتم، جز در اطراف قلبش.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۷).
شهادت آن فوی درباره به هوش آمدن همسرش در همان جزوه ثبت شده است (که روی جلد آن نوشته شده است: «آن فوی شهادت می‌دهد»): «اولین نشانه‌ای از حیات که در او دیدم، بالا بردن دست راستش بود. سپس او روی زانو بلند شد و با اشاره آب طلب کرد که به او داده شد. دستش را در آن فرو برد و پیشانی‌اش را خیس کرد و بلافاصله قادر به سخن گفتن شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۸).
وحی دوم (۴ فوریه ۱۸۴۲) و آغاز خدمت عمومی
چشم‌انداز دوم فوی در ۴ فوریه ۱۸۴۲، در کلیسای اسقفی متدیست آفریقایی در خیابان می رخ داد. روایت خود فوی این لحظه را چنین ثبت کرده است: «در اواخر شب، در حالی که خانه بسیار شلوغ بود، صندلی‌ام را به دوستی که تمام شب ایستاده بود، دادم. در حالی که این‌گونه ایستاده بودم، شروع به تأمل در مورد نافرمانی‌ام کردم؛ و در همین حال، ناگهان صدایی، گویی در روح، با من سخن گفت. من ، فوراً به زمین افتادم و تا دوازده ساعت و نیم از این بدن بی‌خبر بودم، همان‌طور که بعداً به من اطلاع دادند» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۱۶، بند ۱).
در این رؤیای دوم، فوی مأمور شد آنچه را به او نشان داده شده بود، با دیگران در میان بگذارد. او مأموریت فرشتگان را این‌گونه ثبت می‌کند: «روح تو باید به آن جهان بازگردد و تو باید آنچه را دیده‌ای آشکار سازی و همچنین همنوعانت را هشدار دهی تا از خشم قریب‌الوقوع بگریزند.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۰، بند ۱). و پاسخ خود او، در همان بند: «خواهم رفت» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۰، بند ۱).
بی‌میلی فوی برای شروع سخنرانی — و علت این بی‌میلی — به زبان خودش ثبت شده است: «علی‌رغم فرمان راهنمایم و قول و قرار جدی‌ام برای اعلام این امور به جهان؛ من در ابتدا شدیداً تمایلی به این کار نداشتم و سه روز طول کشید تا آنها را به صورت عمومی فاش کنم.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، پاراگراف ۱). او ادامه می‌دهد: «پیام چنان متفاوت بود - و شیوه‌ای که این فرمان داده شد، چنان متفاوت از هر چیزی بود که تا به حال شنیده بودم، و با علم به تعصبی که در میان مردم علیه افرادی به رنگ من وجود داشت، این موضوع بسیار آزاردهنده شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، پاراگراف ۲).
او سرانجام متقاعد شد. «در ششم فوریه، کشیش کلیسای بروومفیلد استریت به دیدن من آمد و از من خواست تا رؤیاهایم را در محل عبادت او بازگو کنم. چند تن از اعضای آن کلیسا حضور داشتند و مشتاق بودند که من قبول کنم. من پذیرفتم و قرار ملاقات برای بعد از ظهر تنظیم شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، بند ۴).
تور سخنرانی (۱۸۴۲–۱۸۴۵)
لاوف‌بورو، در «جنبش بزرگ ظهور دوم»، خلاصه‌ای از پیشینه فوی در بوستون و مکاشفات ۱۸ ژانویه و ۴ فوریه را ارائه می‌دهد: «در سال ۱۸۴۲، مردی تحصیل‌کرده به نام ویلیام فوی در بوستون، ماساچوست زندگی می‌کرد که خطیب فصیحی بود. او باپتیست بود، اما در حال آماده شدن برای دریافت مقام روحانی به عنوان کشیش اسقفی بود. خداوند در سال ۱۸۴۲ با فضل خود دو مکاشفه به او عطا کرد، یکی در ۱۸ ژانویه و دیگری در ۴ فوریه. این مکاشفه‌ها شواهد روشنی از تجلیات حقیقی روح‌القدس بودند. او نه تنها از سوی اسقفی‌ها، بلکه از سوی باپتیست‌ها و فرقه‌های دیگر نیز برای سخنرانی در منبرها به مکان‌های مختلف دعوت می‌شد. «هرگاه سخنرانی می‌کرد، همیشه ردای کشیشی را به تن داشت، همانند رداهایی که کشیشان آن کلیسا در مراسم خود می‌پوشند» (جنبش بزرگ ظهور دوم، ص. ۱۴۵، بند ۴).
لافبورو جوهر و تأثیر موعظه‌های فوی را این‌گونه ثبت می‌کند: «موعظه‌های آقای فوی مربوط به ظهور قریب‌الوقوع مسیح، سفرهای قوم خدا به شهر آسمانی، زمین نو و جلال‌های حالت رستگاران بود. او که تسلط خوبی بر زبان و قدرت توصیفی فوق‌العاده‌ای داشت، هر جا می‌رفت هیجان‌زده می‌کرد. به دعوت، از شهری به شهر دیگر می‌رفت تا از چیزهای شگفت‌انگیزی که دیده بود بگوید؛ و برای اسکان جمعیت عظیمی که برای شنیدن سخنانش گرد می‌آمدند، تالارهای بزرگی فراهم می‌شد که در آنجا برای هزاران نفر از آنچه از دنیای آسمانی، زیبایی‌های ع ی اورشلیم نو و لشکریان فرشتگان به او نشان داده شده بود، حکایت می‌کرد. وقتی به عشق مهربان و دلسوزانهٔ مسیح نسبت به گناهکاران بیچاره می‌پرداخت، کسانی را که هنوز به خدا روی نیاورده بودند به جستجوی او تشویق می‌کرد و ده‌ها نفر به التماس‌های مهربانانه‌اش پاسخ مثبت دادند» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۴۶، پار. ۱).
دیدهٔ سوم (۱۸۴۴) و پایان سخنرانی‌های عمومی
لاوف‌بورو سومین رؤیا را ثبت می‌کند که فوی در سال ۱۸۴۴ نتوانست تفسیر کند: «کار او تا سال ۱۸۴۴، نزدیک پایان دو هزار و سیصد روز، ادامه یافت. سپس او از تجلی دیگری از روح‌القدس بهره‌مند شد—سومین رؤیا، رؤیایی که او درک نمی‌کرد.» در این [مورد] به او راه مردم خدا تا شهر آسمانی نشان داده شد. او سکوی بزرگی یا پله‌ای را دید که انبوهی از مردم بر آن گرد آمده بودند.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۴۶، بند ۲). لاگ‌بورو در همان بند ادامه می‌دهد: «سپس او دید که مردم به پله یا سکوی دوم صعود می‌کنند و برخی نیز از آن سکو فرو افتاده و از نظر پنهان شدند. سرانجام سکوی سومی ظاهر شد که تا دروازه‌های شهر مقدس امتداد داشت. گروه عظیمی با کسانی که به این سکو صعود کرده بودند، گرد آمدند.» (جنبش بزرگ ظهور دوم، ص. 146، بند 2).
لافبورو در همان پاراگراف توضیح می‌دهد که چرا این رؤیا برای فوی غیرقابل درک شد: «از آنجا که او انتظار داشت خداوند عیسی در زمانی بسیار کوتاه بیاید، متوجه این واقعیت نشد که پیام سومی قرار بود پس از پیام‌های اول و دوم مکاشفه ۱۴ بیاید. در نتیجه، این رؤیا برای او غیرقابل توضیح بود و او از سخنرانی‌های عمومی دست کشید.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۴۶، پار. ۲).
لافبورو در کتاب پیشین خود «رؤیاهای آسمانی، یا رؤیاها و الهامات مفید» همین خلاصه را ارائه می‌دهد: «کار برادر فوی تا سال ۱۸۴۴، نزدیک به پایان دو هزار و سیصد روز، ادامه یافت. سپس او از یک تجلی دیگر روح‌القدس بهره‌مند شد،- یک رؤیای سوم به او داده شد،- رؤیایی که او آن را درک نکرد. در این [وحی] مسیر قوم خدا تا شهر آسمانی به او نشان داده شد. او سکوئی بزرگ دید که انبوهی از مردم بر آن گرد آمده بودند.» (وحی‌های آسمانی، ص. ۲۷، بند ۵).
الن هارمون، فوی را در تالار بتهوون (پورتلند، مِین) می‌شنود
الن هارمون (که بعدها الن وایت نام گرفت)، که آن زمان نوجوانی در پورتلند، مِین بود، در یکی از سخنرانی‌های فوی در تالار بتوون شرکت کرد و شصت سال بعد این دیدار را در مصاحبه خود با دورز ای. رابینسون در ۱۳ اوت ۱۹۰۶ به یاد آورد (دست‌نویس ۱۳۱، ۱۹۰۶؛ منتشر شده در مجموعه دست‌نویس‌های منتشر شده، جلد ۱۷، صفحات ۹۵–۹۷).
وقتی از او پرسیده شد که آیا در سخنرانی‌ها شرکت کرده است، پاسخ داد: «او برای سخنرانی به همان تالار آمد، به تالار بزرگی که ما در آن شرکت می‌کردیم، تالار بتهوون. این تقریباً مدتی پس از مکاشفات بود. این در پورتلند، مِین بود. ما برای شنیدن سخنرانی‌اش به کیپ الیزابت رفتیم. پدر همیشه وقتی می‌رفت، مرا هم با خود می‌برد، و با سورتمه می‌رفت و از من دعوت می‌کرد که سوار شوم و من هم با آنها می‌رفتم. این قبل از آن بود که من به هر نحوی با او آشنا شوم» (Manuscript Releases, جلد ۱۷، صفحه ۹۷، پاراگراف ۳).
او ظاهر فوی و تأثیری را که شهادتش بر جای گذاشت، چنین به یاد آورد: «او مردی بسیار قدبلند و کمی تیره‌پوست بود. اما شهادت‌های شگفت‌انگیزی ارائه داد» (Manuscript Releases, جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۳).
او همچنین عادت عصبی آن فوی را که از ردیف جلو کلمات شوهرش را با دهانش تکرار می‌کرد، ثبت کرد: «همسرش بسیار مضطرب بود. او نشسته بود و به او خیره شده بود، طوری که این موضوع او را آزار می‌داد.» (Manuscript Releases, جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۳). همین پاراگراف مصاحبه ادامه می‌دهد: «او ردای اسقفی به تن داشت. همسرش کنار من نشسته بود. او مدام تکان می‌خورد و سرش را پشت سر من می‌گذاشت.» (Manuscript Releases, جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۳).
الن وایت تعداد مکاشفات او و مدت زمان یکی از آنها را به یاد آورد: «سپس بار دیگر، فوی بود که مکاشفات دیده بود. او چهار مکاشفات دیده بود. او در یک جماعت بزرگ، بسیار بزرگ بود. او درست به زمین افتاد. نمی‌دانم آنها آنجا چه می‌کردند، چه به موعظه گوش می‌دادند یا نه. اما به هر حال او به زمین افتاد.» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، صفحه ۹۵، بند ۴).
ملاقات کیپ الیزابت (۱۸۴۵)
پس از ناامیدی ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، الِن هارمون قرار بود در مکانی در کیپ الیزابت درباره رؤیاهایی که دریافتشان را آغاز کرده بود، سخنرانی کند. فوی در آن جلسه شرکت کرد و پس از آن به تفصیل با او صحبت کرد. او به یاد آورد: «من با او ملاقاتی داشتم. او می‌خواست مرا ببیند و من کمی با او صحبت کردم. آنها برای آن شب سخنرانی مرا ترتیب داده بودند و من نمی‌دانستم که او آنجا بود. در ابتدا نمی‌دانستم که او آنجا بود. وقتی داشتم صحبت می‌کردم، فریادی شنیدم، و او مردی بزرگ و قدبلند بود، و سقف نسبتاً کوتاه بود، و او مدام بالا و پایین می‌پرید، و اوه، خدا را ستایش می‌کرد، خدا را ستایش می‌کرد. این دقیقاً همان چیزی بود که دیده بود، دقیقاً همان چیزی که دیده بود. اما آنها چنان او را ستایش کردند که فکر می‌کنم این موضوع به او آسیب رساند، و نمی‌دانم سرنوشتش چه شد» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۲).
مرگ (۱۸۹۳)
به گفتهٔ «دانشنامهٔ آیین هفتم‌روزهٔ آدونت» (بنجامین بیکر)، ویلیام الیس فوی تا پایان عمر خود به خدمت فعال خود به عنوان یک باپتیست ارادهٔ آزاد (و از سال ۱۸۶۲ به بعد به عنوان یک کشیش مستقل) ادامه داد. او در سراسر سواحل مین به شبانی، موعظه و برگزاری جلسات احیای روح پرداخت، و گزارش شده است که تا نوامبر ۱۸۹۱ نیز در استیوبن، مین، جلسات برگزار می‌کرد. او در ۹ نوامبر ۱۸۹۳ بر اثر پروستاتیت مزمن و سیستیت در خانه‌اش در مزرعه شماره ۷ (نزدیک سولیوان امروزی در ایالت مین) درگذشت و در کنار دخترش لائوریتا در قبرستان برچ تری در سولیوان به خاک سپرده شد. کتاب «الن جی. وایت: پیامبر برای بازماندگان» اثر آرتور وایت، خلاصه‌ای کوتاه از آیین ادونتیسم دربارهٔ خدمت او را حفظ کرده است: «سوابق این دوره ناقص خواهد بود اگر به رؤیاهای ویلیام فوی و هیزن فاس اشاره نکنیم» (الن جی. وایت: پیامبر برای بازماندگان، ص. ۲۹، پار. ۲).
کتاب «هدیهٔ نبوت» اثر فاندل، درک اصلاح‌شده‌ای را که از مطالعهٔ سال ۱۹۸۷ دلبرت دبلیو. بیکر با عنوان «پیامبر ناشناخته» پدید آمد، ثبت می‌کند: «فوی از گفتن آنچه در این سومین رؤیا به او نشان داده شده بود دست کشید—شاید به این دلیل که معنای آن را درک نمی‌کرد.» (هدیهٔ نبوت، ص. ۱۱۶، بند ۳). فاندل در همان بند، اصلاح نسخهٔ قدیمی‌تر توسط baker را در کتابش با عنوان «موعظهٔ ناشناخته» ( ) نقل می‌کند و به نتیجهٔ گیری baker استناد می‌نماید که فوی «تا زمان مرگش به شبانی، موعظه و برگزاری جلسات احیای روحانی ادامه داد» (هدیهٔ نبوت، ص. ۱۱۶، بند ۳).