Résumé
George Storrs était un prédicateur méthodiste du New Hampshire qui devint successivement un éminent conférencier antiesclavagiste, un adventiste millérite, puis la voix la plus influente dans les cercles adventistes des débuts en faveur de la doctrine de l’immortalité conditionnelle. Ses Six sermons contre la conception de l’enfer comme « torture éternelle » se sont répandus par dizaines de milliers au début des années 1840 et ont façonné la position finalement adoptée par l’Église adventiste du septième jour. Il prêcha l’avènement aux côtés de Miller et Himes, rédigea la célèbre allégorie de « Flat Rock » en octobre 1844 et, après la Grande Déception, continua à publier le Bible Examiner jusqu’à sa mort en 1879.
Jeunesse et conversion (1796–1815)
Les premières lignes des Six Sermons de Storrs indiquent clairement : « GEORGE STORRS, sujet des remarques suivantes, est né à Lebanon, dans le New Hampshire, le 13 décembre 1796. Il était le plus jeune de huit enfants. Son père, le colonel Constant Storrs, était originaire de Mansfield, dans le Connecticut ; c’était un mécanicien assidu qui servit, pendant un certain temps, lors de la Révolution américaine en tant que charron. Après la guerre d’indépendance, il épousa Lucinda Howe, demi-sœur de feu Richard Salter Storrs, qui fut pendant de nombreuses années pasteur à Longmeadow, dans le Massachusetts. » (Six Sermons, p. 5, par. 2). Le même paragraphe ajoute que les parents « déménagèrent dans le New Hampshire – région alors sauvage – et s’installèrent à Lebanon, sur la rivière Connecticut ; et grâce à leur travail et à leur sens de l’économie, ils devinrent ce qu’on appelait à l’époque de riches fermiers » (Six Sermons, p. 5, par. 2).
La mère de Storrs a donné le ton spirituel de son enfance. La compilation de l’Adventist Pioneer Library intitulée Lest We Forget rapporte : « Sans relâche, elle inculquait à ses enfants que s’ils cherchaient le Seigneur, Il se ferait trouver par eux. Ces efforts pieux n’ont pas été vains pour George » (Lest We Forget, ch. 19, p. 42, par. 2). Le chapitre 22 de LWF retrace le lent cheminement du garçon vers la foi : « Enfant, il avait peur de Dieu et se sentait éloigné du christianisme à cause des sermons qu’il entendait sur les tourments éternels des méchants en enfer. À l’âge de 17 ans, il commença délibérément à chercher à connaître la bonté de Dieu » (Lest We Forget, ch. 22, p. 47, § 3).
Pasteur méthodiste et abolitionniste (1818–1840)
Storrs s’est marié, est devenu veuf, puis s’est remarié en l’espace de sept ans. L’ouvrage Six Sermons rapporte : « Pendant la maladie de son épouse, il fut amené à écouter un pasteur méthodiste prêcher pour la première fois depuis qu’il s’intéressait aux questions religieuses. Il invita ce pasteur chez lui, ainsi qu’un autre de la même confession. Leurs visites devinrent une source de réconfort pour lui-même et son épouse. Dès lors, une relation étroite s’est nouée entre lui et les méthodistes ; et vers le moment du décès de sa femme, il s’est joint à cette Église, puis a rapidement commencé son ministère en tant que pasteur de l’Évangile. Il a rejoint la « Traveling Connection » de l’ e méthodiste en 1825, alors qu’il était âgé de vingt-neuf ans » (Six Sermons, p. 8, par. 5). Le même paragraphe mentionne son second mariage : « La même année, il se maria une seconde fois avec une fille du colonel Thomas Waterman, de Lebanon, dans le New Hampshire. Son beau-père était le premier enfant jamais né à Lebanon » (Six Sermons, p. 8, par. 5).
La question de l’esclavage en vint à dominer sa prédication. Lest We Forget relate ce tournant coûteux : « L’esclavage était le thème principal de la prédication de Storrs. Ce n’était pas une doctrine approuvée par l’évêque local, qui fit tout ce qui était en son pouvoir pour étouffer toute discussion sur le sujet » (Lest We Forget, ch. 22, p. 47, § 4). La crise survint en 1835 : « George Storrs, le pasteur méthodiste qui fut arrêté alors qu’il priait, après avoir invoqué une bénédiction sur les esclaves dans une église du New Hampshire. C’était en 1835 » (Lest We Forget, ch. 22, p. 47, § 2). LWF situe la rupture définitive en 1840 : « Il quitta l’Église méthodiste en 1840 » (Lest We Forget, chap. 22, p. 47, § 5).
Immortalité conditionnelle (1837–1842)
La lecture la plus déterminante de la vie de Storrs eut lieu dans un train lent. Six Sermons rapporte : « En 1837 – trois ans avant son départ de l’Église méthodiste épiscopale – son esprit fut pour la première fois amené à réfléchir au sujet de la destinée finale des hommes méchants, qui pourrait être une extinction totale de l’existence et non une préservation éternelle dans le péché et la souffrance. – Cela lui vint à l’esprit à la lecture d’une petite brochure anonyme publiée, comme il l’apprit, par Henry Grew, de Philadelphie. Il la lut pour passer le temps pendant un moment de loisir alors qu’il se rendait de Boston à New York » (Six Sermons, p. 9, par. 2). Storrs ajoute : « Il lui semblait étrange qu’un argument aussi plausible et biblique puisse être avancé pour défendre une doctrine qu’il avait toujours considérée comme indigne d’une considération sérieuse ; car il n’avait jamais douté que l’homme possédât une âme immortelle » (Six Sermons, p. 9, par. 2).
Après plusieurs années d’études approfondies, il publia l’ouvrage qui allait faire connaître son nom dans le monde anglophone. Loughborough résume ses thèses : « Peu après cette parution, nous constatons que la lumière vint aux groupes adventistes sur le sujet du châtiment futur, tel qu’exposé dans la brochure, Six Sermons, de George Storrs, qui défendait la position selon laquelle l’homme est mortel par nature ; que les morts sont inconscients entre la mort et la résurrection ; que le châtiment final des impies sera l’extinction totale ; et que l’immortalité est un don de Dieu, qui ne s’obtient que par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ » (The Great Second Advent Movement, p. 179, par. 1). L’ouvrage de Froom, Conditionalist Faith, rapporte que les premiers adventistes du septième jour et les premiers adventistes du premier jour « ont tiré leurs opinions conditionnalistes principalement des écrits clairs et logiques de George Storrs sur ce sujet » (Conditionalist Faith, vol. 2, p. 308, par. 1).
Les années adventistes (1842-1844)
Storrs déménagea avec sa famille à Albany, dans l’État de New York, en août 1841 et rassembla une petite congrégation autour d’un credo d’une seule phrase. Il se souvient lui-même : « Contrairement à cette attente, il reçut peu après une invitation à se rendre à Albany, dans l’État de New York, ce qu’il fit ; et après avoir prêché dans cette ville pendant trois sabbats, il décida d’y installer sa famille en août 1841. Là, il exerça son ministère auprès d’une petite congrégation, qui s’était rassemblée sur le principe de l’ « S’accueillir les uns les autres comme le Christ les avait accueillis. » (Six Sermons, p. 11, par. 2). LWF rapporte la devise qui guidait son action : « Il accepta cet appel, adoptant pour principe directeur : « La Bible comme seul credo – le caractère chrétien comme seul critère » » (Lest We Forget, ch. 22, p. 48, ¶ 7).
C’est à Albany que Storrs découvrit le message millérite. Six Sermons rapporte : « Quelques semaines après la première publication des « Six Sermons », à Albany, M. Storrs reçut la visite d’un homme qui prêchait les vues de Wm. Miller sur le second avènement. Il lui permit d’utiliser la « Maison de prière » pour y présenter ces vues. Comme l’attention était vive et que le sujet revêtait une telle importance, s’il était vrai, il fut convenu qu’il pourrait répéter sa série de conférences dans leur lieu de culte, et M. Storrs fut partiellement convaincu de la justesse des opinions défendues ; à tel point qu’il sollicita les services de feu Charles Fitch, ancien pasteur congrégationaliste » (Six Sermons, p. 13, par. 1). Le résumé ultérieur de Loughborough plaçait Storrs sans conteste au premier rang du mouvement : « Ses écrits exercèrent une puissante influence pour inciter les gens à un plus grand don de soi et de leurs biens à l’œuvre ; ce fut particulièrement le cas dans les dernières semaines des deux mille trois cents jours » (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2).
Lorsque le Signs of the Times « s’opposa fermement » à un autre prédicateur conditionnaliste, Storrs se sentit obligé d’agir. Il écrivit : « En conséquence, en décembre 1842, profondément convaincu que Dieu l’y appelait, il révisa les Six Sermons et en publia un tirage de cinq mille exemplaires sous forme de journal » (Six Sermons, p. 13, par. 2). Le printemps suivant, il emporta l’imprimerie vers le nord et l’ouest : « Au printemps 1843, il fut invité à Philadelphie pour prêcher sur l’avènement, et des milliers de personnes vinrent l’écouter » et « fit stéréotyper les Six Sermons au format in-quarto, et en fit imprimer deux mille exemplaires » (Six Sermons, p. 14, par. 1). À l’automne 1843, il se rendit dans l’Ouest : « À l’automne 1843, il se rendit à Cincinnati, dans l’Ohio, où il passa plusieurs mois. Là-bas ainsi qu’en Indiana, quelque cinq ou six mille exemplaires des Sermons furent distribués » (Six Sermons, p. 14, par. 2).
La brochure provoqua les principaux millérites. Froom rapporte que « Litch était tellement agité par la question qu’il alla jusqu’à publier un petit journal contre celle-ci, intitulé l’Anti-Annihilationist » (The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 807, par. 4). LWF ajoute la mise en garde publiée par Miller lui-même : « William Miller s’opposait à cette doctrine et écrivait dans le Midnight Cry du 23 mai 1844 : « Je rejette toute association, communion ou sympathie avec les vues du frère Storrs sur l’état intermédiaire et la fin des méchants » » (Lest We Forget, ch. 22, p. 49, par. 11).
Au cours des semaines mouvementées qui ont précédé le 22 octobre 1844, Storrs a publié dans le Midnight Cry la parabole qui allait devenir son texte le plus célèbre. Loughborough en conserve le contexte : « Dans le Midnight Cry du 10 octobre 1844, parut, de la plume de George Storrs, le texte suivant, sous le titre « The Finale », mais appelé par les adventistes « Storrs’ Flat Rock » » (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 1). L’allégorie elle-même s’ouvrait ainsi : « Je ne peux mieux illustrer ce que je veux dire qu’en imaginant un grand rocher plat au milieu de l’océan. Un prince glorieux et puissant fait la promesse qu’à un moment donné, il enverra un magnifique bateau à vapeur pour emmener vers un pays glorieux toutes les personnes qu’il trouvera là-bas, pourvu qu’elles aient donné des preuves s qu’elles croyaient pleinement en sa parole » (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 3). Ces mêmes semaines de Philadelphie ont également donné lieu à un épisode plus coûteux : un millérite enthousiaste nommé Dr C. R. Gorgas a convaincu Storrs que le Christ reviendrait à trois heures du matin le 22 octobre — une conviction que Storrs a autorisée à publier sous le titre Midnight Cry Extra, ce qui a conduit les rédacteurs en chef établis à intervenir et à arrêter la presse le lendemain matin. Froom fait allusion à l’effet durable de cet événement : « Le fanatisme de John Stark Weather et l’épisode du Dr C. R. Gorgas ont conduit à l’attitude et aux mesures défavorables envers toute « illumination spéciale » adoptées par la Conférence mutuelle des adventistes à Albany, New York, en mai 1845 » (The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 984, par. 2).
Après la déception (1844-1879)
Storrs survécut au 22 octobre avec sa confiance en l’Avènement intacte et reprit son activité de journaliste. Loughborough relate la fondation du journal qui relayerait ses opinions pour le reste de sa vie : « Geo. Storrs lança un journal mensuel intitulé The Bible Examiner » (The Great Second Advent Movement, p. 556, par. 1). LWF résume la distance prise par Storrs par rapport au reste du mouvement adventiste sabbatarien qui émergea au cours de la décennie suivante : « Storrs publia un journal intitulé The Bible Examiner de 1843 jusqu’à sa mort en 1879. Storrs fut déçu lorsque Jésus ne revint pas le 22 octobre 1844. Storrs n’accepta ni le message du sanctuaire ni celui du sabbat du septième jour, mais continua de croire à la vérité biblique concernant l’état des morts » (Lest We Forget, ch. 22, p. 49, par. 12).
Les groupes adventistes du premier jour qui se sont séparés du mouvement postérieur à 1844 se sont organisés, malgré l’opposition de Storrs à toute forme de « credo ». Damsteegt plante le décor de la Conférence d’Albany de 1845 qui a marqué le début de ce long processus : « La Conférence d’Albany n’a pas vraiment réussi à unir les croyants » (Foundations of the SDA Message and Mission, p. 114, par. 1). Finalement, Storrs est devenu le président fondateur de la Life and Advent Union (fondée en 1863).
Mort et héritage (1879)
Storrs est décédé à l’âge de 83 ans le 28 décembre 1879 et a été inhumé au cimetière de Woodlawn dans le Bronx — faits tirés de la notice biographique de l’Encyclopedia of Seventh-day Adventists (Jonathan Gomide, « Storrs, George (1796–1879) », archivé à l’adresse ).
Le verdict de Loughborough sur la place de Storrs dans l’histoire adventiste est à la fois généreux et théologique. Storrs, « avant sa conversion à la doctrine de l’avènement, était un éminent prédicateur du renouveau », et « après la déception, il a amené les adventistes à réfléchir à l’état des morts et au châtiment futur » (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2). La position doctrinale qu’il a publiée à ses frais — selon laquelle les morts sont inconscients, l’immortalité est un don et les méchants ne subiront pas de tourments éternels — est devenue l’une des doctrines qui ont distingué l’adventisme du septième jour lors de son organisation officielle en 1863.