Sommario
George Storrs era un predicatore metodista del New Hampshire che divenne, a sua volta, un importante conferenziere antischiavista, un avventista millerita e la voce più influente nei circoli avventisti dei primi tempi per la dottrina dell’immortalità condizionata. I suoi Sei sermoni contro la visione dell’inferno come “tortura senza fine” circolarono in decine di migliaia di copie nei primi anni ’40 dell’Ottocento e plasmarono la posizione che alla fine fu adottata dalla Chiesa avventista del Settimo Giorno. Predicò l’Avvento insieme a Miller e Himes, scrisse la famosa allegoria di “Flat Rock” dell’ottobre 1844 e, dopo la Grande Delusione, continuò a pubblicare il Bible Examiner fino alla sua morte, avvenuta nel 1879.
Gioventù e conversione (1796–1815)
Le prime righe dei Sei Sermoni di Storrs affermano chiaramente: “GEORGE STORRS, oggetto delle seguenti osservazioni, nacque a Lebanon, nel New Hampshire, il 13 dicembre 1796. Era il più giovane di otto figli. Suo padre, il colonnello Constant Storrs, era originario di Mansfield, nel Connecticut, ed era un meccanico laborioso che prestò servizio, per un certo periodo, nella Rivoluzione Americana come carradore. Dopo la guerra d’indipendenza sposò Lucinda Howe, che era la sorellastra del defunto Richard Salter Storrs, per molti anni ministro a Longmeadow, nel Massachusetts» (Six Sermons, p. 5, par. 2). Lo stesso paragrafo aggiunge che i genitori «si trasferirono nel New Hampshire – che all’epoca era una terra selvaggia – e si stabilirono a Lebanon, sul fiume Connecticut; e grazie all’operosità e alla parsimonia divennero ciò che, a quei tempi, veniva definito un ricco agricoltore» (Six Sermons, p. 5, par. 2).
La madre di Storrs diede il tono spirituale alla sua infanzia. La raccolta della Adventist Pioneer Library Lest We Forget riporta: «Incessantemente, inculcava nei figli l’idea che se avessero cercato il Signore, Lui si sarebbe fatto trovare da loro. Tale laboriosa dedizione non andò sprecata con George» (Lest We Forget, cap. 19, p. 42, par. 2). Il capitolo 22 di LWF ripercorre il lento avvicinamento del ragazzo alla fede: «Da bambino aveva paura di Dio e si sentiva alienato dal cristianesimo a causa dei sermoni che ascoltava sul tormento eterno dei malvagi all’inferno. All’età di 17 anni iniziò deliberatamente a cercare di conoscere la bontà di Dio» (Lest We Forget, cap. 22, p. 47, par. 3).
Ministro metodista e abolizionista (1818–1840)
Storrs si sposò, rimase vedovo e si risposò nel giro di sette anni. Nel libro *Six Sermons* si legge: «Durante la malattia della moglie, fu indotto ad ascoltare la predica di un pastore metodista per la prima volta da quando aveva iniziato a interessarsi alle questioni religiose. Invitò quel pastore a casa sua, e anche un altro della stessa denominazione. Le loro visite divennero fonte di conforto per lui e per la moglie. Da allora in poi si instaurò un rapporto di intimità tra lui e i metodisti; e all’incirca al tempo della morte di sua moglie si unì a quella Chiesa, e poco dopo iniziò la sua opera come ministro del Vangelo. Entrò a far parte della Connessione Itinerante dell’ o Metodista nel 1825, all’età di ventinove anni» (Six Sermons, p. 8, par. 5). Lo stesso paragrafo menziona il secondo matrimonio: «Nello stesso anno si celebrò il suo secondo matrimonio con una figlia del colonnello Thomas Waterman, di Lebanon, N. H. Suo suocero era il primo bambino mai nato a Lebanon» (Six Sermons, p. 8, par. 5).
La questione della schiavitù finì per dominare la sua predicazione. Lest We Forget documenta la svolta che gli costò cara: «La schiavitù era il tema principale della predicazione di Storrs. Non si trattava di una dottrina approvata dal vescovo locale, il quale fece tutto ciò che era in suo potere per sopprimere ogni discussione sull’argomento» (Lest We Forget, cap. 22, p. 47, par. 4). La crisi scoppiò nel 1835: «George Storrs, il ministro metodista che fu arrestato mentre pregava, dopo aver invocato una benedizione sugli schiavi in una chiesa nel New Hampshire. Era il 1835» (Lest We Forget, cap. 22, p. 47, par. 2). LWF colloca la rottura definitiva nel 1840: «Lasciò la Chiesa metodista nel 1840» (Lest We Forget, cap. 22, p. 47, ¶ 5).
Immortalità condizionata (1837–1842)
La lettura più significativa della vita di Storrs avvenne su un treno lento. Six Sermons riporta: «Nel 1837 – tre anni prima del suo ritiro dalla Chiesa Metodista – la sua mente fu per la prima volta chiamata a considerare il tema del destino finale degli uomini malvagi come una possibile estinzione totale dell’essere e non una conservazione infinita nel peccato e nella sofferenza. – Ciò avvenne grazie a un piccolo opuscolo anonimo pubblicato, come apprese, da Henry Grew, di Filadelfia. Lo lesse per passare il tempo durante un viaggio da Boston a New York» (Six Sermons, p. 9, par. 2). Storrs aggiunge: «Gli sembrava strano che un argomento così plausibile e scritturale potesse essere avanzato a difesa di una dottrina che egli aveva sempre considerato indegna di una seria considerazione; poiché non aveva mai dubitato che l’uomo possedesse un’anima immortale» (Six Sermons, p. 9, par. 2).
Dopo diversi anni di ulteriori studi, pubblicò l’opera che avrebbe reso il suo nome famoso in tutto il mondo anglofono. Loughborough riassume le sue affermazioni: «Poco dopo questa pubblicazione, notiamo che la luce giunse ai gruppi avventisti sul tema della punizione futura, come esposto nell’opuscolo Six Sermons, di George Storrs, che sosteneva che l’uomo per natura è mortale; che i morti sono incoscienti tra la morte e la risurrezione; che la punizione finale degli empi sarà l’estinzione totale; e che l’immortalità è un dono di Dio, da ricevere solo mediante la fede nel nostro Signore Gesù Cristo» (The Great Second Advent Movement, p. 179, par. 1). Conditionalist Faith di Froom riporta che i primi avventisti del settimo giorno e i primi avventisti del primo giorno «trassero le loro opinioni condizionaliste principalmente dagli scritti chiari e logici di George Storrs su questo argomento» (Conditionalist Faith, vol. 2, p. 308, par. 1).
Gli anni avventisti (1842–1844)
Storrs trasferì la sua famiglia ad Albany, New York, nell’agosto del 1841 e radunò una piccola congregazione attorno a un credo di una sola frase. Egli stesso ricorda: «Contrariamente a questa aspettativa, poco dopo ricevette un invito a visitare Albany, N. Y., cosa che fece; e dopo aver predicato in quella città per tre sabati, decise di trasferirvi la sua famiglia nell’agosto del 1841. Lì prestò servizio a una piccola congregazione, che si riuniva sul principio dell’ “Accettarsi l’un l’altro come Cristo li aveva accolti.”” (Six Sermons, p. 11, par. 2). LWF riporta il motto di lavoro: «Accettò questa chiamata, assumendo come principio guida: “La Bibbia come unico credo – il carattere cristiano come unica prova”» (Lest We Forget, cap. 22, p. 48, ¶ 7).
Fu ad Albany che Storrs incontrò il messaggio millerita. Six Sermons riporta: «Poche settimane dopo la prima pubblicazione dei “Six Sermons”, ad Albany, il signor Storrs ricevette la visita di un uomo che predicava le opinioni di Wm. Miller sulla seconda venuta. Gli concesse l’uso della “Casa di preghiera” per presentare quelle opinioni. Poiché l’attenzione era profonda e l’argomento di così grande importanza, se vero, fu acconsentito che potesse ripetere la sua serie di conferenze nel loro luogo di culto, e il signor Storrs si convinse in parte della correttezza delle opinioni sostenute; tanto che sollecitò i servizi del defunto Charles Fitch, ex ministro congregazionalista» (Six Sermons, p. 13, par. 1). Il successivo riassunto di Loughborough collocò Storrs in prima linea nel movimento: «I suoi scritti esercitarono una potente influenza nel muovere il popolo a una maggiore consacrazione di sé e dei propri beni all’opera; ciò fu particolarmente vero nelle ultime settimane dei duemilatrecento giorni» (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2).
Quando il Signs of the Times «si schierò con forza» contro un collega predicatore condizionalista, Storrs si sentì in dovere di agire. Egli scrisse: «Di conseguenza, nel dicembre 1842, con la profonda convinzione che Dio lo avesse chiamato a farlo, revisionò i Sei Sermoni e ne pubblicò un’edizione di cinquemila copie in formato giornale» (Six Sermons, p. 13, par. 2). La primavera seguente portò la stampa a nord e a ovest: «Nella primavera del 1843, fu invitato a Filadelfia per predicare sull’avvento, e migliaia di persone accorsero per ascoltarlo» e «fece stereotipare i Sei Sermoni in formato in-quarto e ne stampò duemila copie» (Six Sermons, p. 14, par. 1). Nell’autunno del 1843 viaggiò verso ovest: «Nell’autunno del 1843 si recò a Cincinnati, nell’Ohio, e vi trascorse diversi mesi. Anche lì e in Indiana furono distribuiti circa cinquemila o seimila esemplari dei Sermoni» (Six Sermons, p. 14, par. 2).
L'opuscolo provocò i principali milleriti. Froom riferisce che «Litch era così agitato dalla questione che arrivò al punto di pubblicare un piccolo giornale contro di essa, chiamato l'Anti-Annihilationist» (The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 807, par. 4). LWF aggiunge la dichiarazione di non responsabilità pubblicata dallo stesso Miller: «William Miller si oppose a questa dottrina e scrisse nel Midnight Cry del 23 maggio 1844: “Disdegno qualsiasi legame, comunione o simpatia con le opinioni del fratello Storrs sullo stato intermedio e sulla fine dei malvagi”» (Lest We Forget, cap. 22, p. 49, par. 11).
Nelle settimane concitate che precedettero il 22 ottobre 1844, Storrs pubblicò sul *Midnight Cry* la parabola che sarebbe diventata il suo scritto più famoso. Loughborough ne conserva l’ambientazione: «Nel Midnight Cry del 10 ottobre 1844 apparve, dalla penna di George Storrs, quanto segue, sotto il titolo “The Finale”, ma chiamato dagli avventisti “Storrs’ Flat Rock”» (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 1). L’allegoria stessa iniziava così: «Non posso illustrare meglio ciò che intendo se non supponendo una grande roccia piatta in mezzo all’oceano. Un principe glorioso e potente fa una promessa: in un dato momento manderà uno splendido piroscafo per trasportare tutte le persone che troverà lì, con l’ e prova che hanno pienamente creduto alla sua parola, in un paese glorioso» (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 3). Quelle stesse settimane di Filadelfia produssero anche un episodio più costoso: un entusiasta millerita di nome dottor C. R. Gorgas convinse Storrs che Cristo sarebbe tornato alle tre del mattino del 22 ottobre — una convinzione che Storrs permise di pubblicare come Midnight Cry Extra, portando i redattori di ruolo a intervenire e a fermare la stampa la mattina seguente. Froom allude all’effetto duraturo: «Il fanatismo di John Stark Weather e l'episodio del dottor C. R. Gorgas portarono all'atteggiamento e all'azione avversi verso ogni "illuminazione speciale", adottati dalla Conferenza Mutua degli Avventisti ad Albany, New York, nel maggio 1845» (The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 984, par. 2).
Dopo la delusione (1844–1879)
Storrs sopravvisse al 22 ottobre con la sua fiducia nell’Avvento intatta e riprese la sua attività giornalistica. Loughborough riporta la fondazione del giornale che avrebbe veicolato le sue opinioni per il resto della sua vita: «Geo. Storrs fondò una rivista mensile, intitolata The Bible Examiner» (The Great Second Advent Movement, p. 556, par. 1). LWF riassume la distanza di Storrs dal resto del movimento avventista sabbatario emerso nel decennio successivo: «Storrs pubblicò un giornale chiamato The Bible Examiner dal 1843 fino alla sua morte nel 1879. Storrs rimase deluso quando Gesù non tornò il 22 ottobre 1844. Storrs non accettò il messaggio del santuario né quello del sabato del settimo giorno, ma continuò a credere alla verità biblica riguardo allo stato dei morti” (Lest We Forget, cap. 22, p. 49, par. 12).
I gruppi avventisti del primo giorno che si separarono dal movimento post-1844 si organizzarono, nonostante l’opposizione di Storrs ai “credo” in qualsiasi forma. Damsteegt descrive la scena della Conferenza di Albany del 1845 che diede inizio a quel lungo processo: «La Conferenza di Albany non ebbe molto successo nell’unire i credenti» (Foundations of the SDA Message and Mission, p. 114, par. 1). Alla fine Storrs divenne il presidente fondatore della Life and Advent Union (organizzata nel 1863).
Morte ed eredità (1879)
Storrs morì all’età di 83 anni il 28 dicembre 1879 e fu sepolto al cimitero di Woodlawn nel Bronx — fatti tratti dalla nota biografica nell’Enciclopedia degli Avventisti del Settimo Giorno (Jonathan Gomide, “Storrs, George (1796–1879)”, archiviato su ).
Il giudizio di Loughborough sul ruolo di Storrs nella storia avventista è al tempo stesso generoso e teologico. Storrs, «prima della sua conversione alla dottrina avventista, era un eminente predicatore del risveglio», e «dopo la delusione, portò all’attenzione degli avventisti la questione dello stato dei morti e della punizione futura» (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2). La posizione dottrinale che egli pubblicò a proprie spese — secondo cui i morti sono incoscienti, l’immortalità è un dono e i malvagi non subiranno tormenti infiniti — divenne una delle dottrine che contraddistinsero l’Avventismo del Settimo Giorno quando si organizzò formalmente nel 1863.