Samenvatting
George Storrs was een methodistische predikant uit New Hampshire die achtereenvolgens een vooraanstaand spreker tegen de slavernij, een milleritair adventist en de meest invloedrijke stem in de vroege adventistische kringen voor de leer van de voorwaardelijke onsterfelijkheid werd. Zijn Six Sermons against the “endless-torture” view of hell (Zes preken tegen de opvatting van de hel als “eindeloze marteling”) verspreidde zich in de vroege jaren 1840 in tienduizenden exemplaren en vormde het standpunt dat uiteindelijk door de Zevende-dags Adventistenkerk werd aangenomen. Hij predikte de Advent samen met Miller en Himes, schreef de beroemde 'Flat Rock'-allegorie van oktober 1844 en bleef na de Grote Teleurstelling de Bible Examiner uitgeven tot aan zijn dood in 1879.
Vroege leven en bekering (1796–1815)
De openingsregels van Storrs’ eigen Six Sermons stellen duidelijk: “GEORGE STORRS, het onderwerp van de volgende opmerkingen, werd geboren in Lebanon, N. H., op 13 december 1796. Hij was de jongste van acht kinderen. Zijn vader, kolonel Constant Storrs, kwam oorspronkelijk uit Mansfield, Connecticut, en was een ijverige monteur die een tijdlang tijdens de Amerikaanse Revolutie als wagenmaker diende. Na de Revolutie trouwde hij met Lucinda Howe, de halfzus van wijlen Richard Salter Storrs, die vele jaren predikant was in Longmeadow, Massachusetts.” (Six Sermons, p. 5, par. 2). In dezelfde paragraaf wordt toegevoegd dat de ouders “verhuisden naar New Hampshire – dat toen nog een wildernis was – en zich vestigden in Lebanon, aan de Connecticut River; en door ijver en zuinigheid werden wat men in die tijd een welgestelde boer noemde” (Six Sermons, p. 5, par. 2).
Storrs’ moeder bepaalde de geestelijke toon van zijn jeugd. De compilatie Lest We Forget van de Adventist Pioneer Library vermeldt: “Onophoudelijk drukte zij haar kinderen op het hart dat als zij de Heer zouden zoeken, Hij zich aan hen zou openbaren. Die vrome inspanning ging niet verloren op George” (Lest We Forget, hfst. 19, p. 42, ¶ 2). Hoofdstuk 22 van LWF beschrijft de langzame ommekeer van de jongen naar het geloof: “Als kind was hij bang voor God en voelde hij zich vervreemd van het christendom vanwege de preken die hij hoorde over de eeuwige kwelling van de goddelozen in de hel. Op 17-jarige leeftijd begon hij bewust te zoeken naar de goedheid van God” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 47, ¶ 3).
Methodistisch predikant en abolitionist (1818–1840)
Storrs trouwde, werd weduwnaar en hertrouwde binnen een periode van zeven jaar. In *Six Sermons* staat: „Tijdens de ziekte van zijn vrouw werd hij ertoe aangezet om voor het eerst sinds hij zich voor religieuze zaken ging interesseren, naar een predikant van de Methodisten te luisteren. Hij nodigde die predikant bij hem thuis uit, evenals een andere predikant van dezelfde kerkgenootschap. Hun bezoeken werden een bron van troost voor hemzelf en zijn vrouw. Sindsdien bestond er een hechte band tussen hem en de methodisten; rond de tijd van het overlijden van zijn vrouw sloot hij zich aan bij die kerk en kort daarna begon hij zijn werk als predikant van het evangelie. In 1825 trad hij toe tot de Methodist Traveling Connection, toen hij negenentwintig jaar oud was” (Six Sermons, p. 8, par. 5). In dezelfde paragraaf wordt zijn tweede huwelijk vermeld: “In datzelfde jaar trouwde hij voor de tweede keer, met een dochter van kolonel Thomas Waterman uit Lebanon, New Hampshire. Zijn schoonvader was het eerste kind dat ooit in Lebanon werd geboren” (Six Sermons, p. 8, par. 5).
De slavernijkwestie ging zijn prediking domineren. Lest We Forget beschrijft de kostbare wending: “Slavernij was het belangrijkste thema in Storrs’ prediking. Dit was geen leerstelling die werd goedgekeurd door de plaatselijke bisschop, die alles in het werk stelde om elke discussie over het onderwerp te onderdrukken” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 47, ¶ 4). De crisis brak uit in 1835: “George Storrs, de methodistische predikant die tijdens het gebed werd gearresteerd, nadat hij in een kerk in New Hampshire een zegen over de slaven had uitgesproken. Het was het jaar 1835” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 47, ¶ 2). LWF plaatst de uiteindelijke breuk in 1840: “Hij verliet de Methodistenkerk in 1840” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 47, ¶ 5).
Voorwaardelijke onsterfelijkheid (1837–1842)
De meest ingrijpende lezing in het leven van Storrs vond plaats in een trage trein. Six Sermons vermeldt: “In 1837 – drie jaar voor zijn uittreding uit de M. E. Church – werd zijn aandacht voor het eerst getrokken door het onderwerp van de uiteindelijke bestemming van goddeloze mensen, namelijk mogelijk een volledige uitroeiing van het bestaan en niet een eindeloze voortzetting in zonde en lijden. – Dit kwam door een klein anoniem pamflet dat, zoals hij vernam, was uitgegeven door Henry Grew uit Philadelphia. Hij las het om de tijd te doden tijdens een reis van Boston naar New York” (Six Sermons, p. 9, par. 2). Storrs voegt hieraan toe: “Het was vreemd voor hem dat er zo’n aannemelijk en bijbels argument kon worden aangevoerd ter verdediging van een leerstelling die hij altijd als onwaardig voor serieuze overweging had beschouwd; want hij had er nooit aan getwijfeld dat de mens een onsterfelijke ziel bezat” (Six Sermons, p. 9, par. 2).
Na enkele jaren van verdere studie publiceerde hij het werk dat zijn naam in de Engelssprekende wereld bekend zou maken. Loughborough vat de stellingen ervan als volgt samen: “Kort na deze publicatie zien we dat er bij de adventisten duidelijkheid kwam over het onderwerp van toekomstige straf, zoals uiteengezet in het pamflet Six Sermons, van George Storrs, waarin het standpunt wordt ingenomen dat de mens van nature sterfelijk is; dat de doden tussen de dood en de opstanding bewusteloos zijn; dat de uiteindelijke straf van de goddelozen totale vernietiging zal zijn; en dat onsterfelijkheid een gave van God is, die alleen kan worden ontvangen door geloof in onze Heer Jezus Christus” (The Great Second Advent Movement, p. 179, par. 1). Froom’s Conditionalist Faith vermeldt dat de vroege Zevende-dags Adventisten en Eerste-dags Adventisten “hun conditionalistische opvattingen voornamelijk ontleenden aan de heldere en logische geschriften van George Storrs over dit onderwerp” (Conditionalist Faith, deel 2, p. 308, par. 1).
Adventistische jaren (1842–1844)
Storrs verhuisde in augustus 1841 met zijn gezin naar Albany, New York, en verzamelde een kleine gemeente rond een geloofsbelijdenis van één zin. Hij herinnert zich zelf: “In tegenstelling tot deze verwachting kreeg hij kort daarna een uitnodiging om Albany, N.Y., te bezoeken, wat hij ook deed; en nadat hij drie sabbatten in die stad had gepredikt, besloot hij zijn gezin in augustus 1841 naar die plaats te verhuizen. Daar diende hij een kleine gemeente, die bijeenkwam op basis van het principe van ‘ : elkaar ontvangen zoals Christus hen had ontvangen’.” (Six Sermons, p. 11, par. 2). LWF vermeldt het werkmotto: “Hij aanvaardde deze roeping en nam als leidend principe: ‘De Bijbel als enige geloofsbelijdenis – het christelijk karakter als enige toets’” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 48, ¶ 7).
Het was in Albany dat Storrs in aanraking kwam met de Milleritische boodschap. Six Sermons vermeldt: “Enkele weken nadat de ‘Six Sermons’ voor het eerst waren gepubliceerd, kreeg de heer Storrs in Albany bezoek van een man die de opvattingen van Wm. Miller over de wederkomst predikte. Hij stelde hem het ‘House of Prayer’ ter beschikking om die opvattingen te presenteren. Aangezien de aandacht groot was en het onderwerp, indien waar, van zo groot belang was, werd ermee ingestemd dat hij zijn reeks lezingen in hun gebedshuis mocht herhalen, en de heer Storrs raakte gedeeltelijk overtuigd van de juistheid van de verdedigde opvattingen; zozeer zelfs dat hij de diensten inriep van wijlen Charles Fitch, voorheen een congregationalistische predikant” (Six Sermons, p. 13, par. 1). Loughboroughs latere samenvatting plaatste Storrs nadrukkelijk in de voorste gelederen van de beweging: “Zijn geschriften oefenden een machtige invloed uit door de mensen aan te zetten tot een grotere toewijding van zichzelf en hun bezittingen aan het werk; dit was vooral het geval in de laatste weken van de tweeduizend driehonderd dagen” (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2).
Toen de Signs of the Times “zich krachtig uitsprak” tegen een mede-voorwaardelijk predikant, voelde Storrs zich verplicht om in actie te komen. Hij schreef: “Dienovereenkomstig herzag hij in december 1842, vanuit de diepe overtuiging dat God hem daartoe riep, de Six Sermons en publiceerde hij een oplage van vijfduizend exemplaren in krantvorm” (Six Sermons, p. 13, par. 2). Het volgende voorjaar bracht hij de drukpers naar het noorden en westen: “In het voorjaar van 1843 werd hij uitgenodigd naar Philadelphia om over de advent te prediken, en duizenden kwamen erop af om te luisteren” en “liet de Six Sermons in kwartoformaat stereotyperen en drukte tweeduizend exemplaren” (Six Sermons, p. 14, par. 1). In de herfst van 1843 reisde hij naar het westen: “In de herfst van 1843 ging hij naar Cincinnati, Ohio, en bracht daar enkele maanden door. Ook daar en in Indiana werden zo’n vijf- of zesduizend exemplaren van de Sermons verspreid” (Six Sermons, p. 14, par. 2).
Het pamflet wekte de woede van de vooraanstaande Millerieten. Froom vermeldt dat “Litch zo verontwaardigd was over de kwestie dat hij zelfs zo ver ging een krantje ertegen uit te geven, genaamd de Anti-Annihilationist” (The Prophetic Faith of Our Fathers, deel 4, p. 807, par. 4). LWF voegt Millers eigen gepubliceerde disclaimer toe: “William Miller verzette zich tegen deze leer en schreef in de Midnight Cry van 23 mei 1844: ‘Ik verafschuw elke band, gemeenschap of sympathie met de opvattingen van broeder Storrs over de tussenliggende toestand en het einde van de goddelozen’” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 49, ¶ 11).
In de koortsachtige weken voorafgaand aan 22 oktober 1844 publiceerde Storrs in de Midnight Cry de parabel die zijn beroemdste geschrift zou worden. Loughborough beschrijft de context als volgt: “In de Midnight Cry van 10 oktober 1844 verscheen, uit de pen van George Storrs, het volgende, onder de kop ‘The Finale’, maar door de adventisten ‘Storrs’ Flat Rock’ genoemd” (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 1). De allegorie zelf begon als volgt: “Ik kan niet beter illustreren wat ik bedoel dan door me een grote platte rots midden in de oceaan voor te stellen. Een glorieuze en machtige prins doet de belofte dat hij op een bepaald moment een prachtige stoomboot zal sturen om alle personen die hij daar aantreft, met het bewijs dat zij zijn woord volledig geloofden, naar een glorieus land te brengen” (The Great Second Advent Movement, p. 163, par. 3). Diezelfde weken in Philadelphia brachten ook een kostbaarder voorval voort: een millerietische enthousiasteling genaamd dr. C. R. Gorgas overtuigde Storrs ervan dat Christus op 22 oktober om drie uur ’s ochtends zou terugkeren — een overtuiging die Storrs liet drukken als een Midnight Cry Extra, wat ertoe leidde dat de gevestigde redacteuren ingrepen en de drukpers de volgende ochtend stopzetten. Froom zinspeelt op het blijvende effect: “Het fanatisme van John Stark Weather en de episode met Dr. C. R. Gorgas leidden tot de afwijzende houding en maatregelen tegen alle ‘speciale verlichting’ die werden genomen door de Mutual Conference of Adventists in Albany, New York, in mei 1845” (The Prophetic Faith of Our Fathers, deel 4, p. 984, par. 2).
Na de teleurstelling (1844–1879)
Storrs overleefde 22 oktober met zijn vertrouwen in de Advent intact en hervatte zijn journalistieke werk. Loughborough beschrijft de oprichting van de krant die zijn opvattingen voor de rest van zijn leven zou uitdragen: “Geo. Storrs startte een maandelijks tijdschrift, getiteld The Bible Examiner” (The Great Second Advent Movement, p. 556, par. 1). LWF vat Storrs’ afstand tot de rest van de sabbatarische adventistenbeweging samen die in het volgende decennium opkwam: “Storrs publiceerde van 1843 tot aan zijn dood in 1879 een krant met de titel The Bible Examiner. Storrs was teleurgesteld toen Jezus op 22 oktober 1844 niet terugkeerde. Storrs aanvaardde de heiligdomleer of de zevendedags-sabbatleer niet, maar bleef geloven in de bijbelse waarheid over de toestand van de doden” (Lest We Forget, hfst. 22, p. 49, ¶ 12).
De Eerste-Dag-Adventistengroepen die zich na 1844 van de beweging afsplitsten, organiseerden zich wel, ondanks Storrs’ verzet tegen ‘geloofsbelijdenissen’ in welke vorm dan ook. Damsteegt schetst de situatie van de Albany-conferentie van 1845 die dat lange proces in gang zette: “De Albany-conferentie slaagde er niet erg goed in de gelovigen te verenigen” (Foundations of the SDA Message and Mission, p. 114, par. 1). Uiteindelijk werd Storrs de stichtende voorzitter van de Life and Advent Union (opgericht in 1863).
Overlijden en nalatenschap (1879)
Storrs stierf op 28 december 1879 op 83-jarige leeftijd en werd begraven op Woodlawn Cemetery in de Bronx — feiten ontleend aan de biografische schets in de Encyclopedia of Seventh-day Adventists (Jonathan Gomide, “Storrs, George (1796–1879),” gearchiveerd op ).
Loughboroughs oordeel over Storrs’ plaats in de adventistische geschiedenis is zowel genereus als theologisch. Storrs was “vóór zijn bekering tot de adventleer een vooraanstaand opwekkingsprediker” en “bracht na de teleurstelling de toestand van de doden en de toekomstige straf onder de aandacht van de adventisten” (The Great Second Advent Movement, p. 125, par. 2). Het leerstellige standpunt dat hij op eigen kosten in druk bracht — dat de doden bewusteloos zijn, dat onsterfelijkheid een gave is, dat de goddelozen geen eindeloze kwelling zullen ondergaan — werd een van de leerstellingen die het Zevende-dags Adventisme kenmerkten toen het in 1863 formeel werd opgericht.