Adventist Pioneer Library

پیشگامان

او. آر. ال. کراسیه

1820 -- 1913

English · O. R. L. Crosier

خلاصه

اوون آر. ال. کراسیه (که بعدها نامش به کروزیه تغییر یافت) یک واعظ و نویسنده میلریتی از کناندائیگو، نیویورک بود که مقاله او در سال ۱۸۴۶ با عنوان «قانون موسی» — که به عنوان شماره ویژه «دی-استار» در تاریخ ۷ فوریه ۱۸۴۶ منتشر شد — به تبیین بنیادی آموزه حرم آسمانی تبدیل شد که آیین هفتم‌روزهٔ آیین‌آمد را از جنبش گسترده‌تر میلریتی پس از ناامیدی متمایز ساخت. این مقاله که در پی یک مطالعهٔ طولانی‌مدت کتاب مقدس با هیرام اِدسون و دکتر اف. بی. هان در خانهٔ اِدسون در غرب نیویورک در زمستان ۱۸۴۴–۱۸۴۵ نوشته شد، توسط الن وایت در نامهٔ ۲۱ آوریل ۱۸۴۷ به الی کورتیس (که به عنوان بخشی از کتاب «کلمه‌ای برای گله‌کوچک»، ص. ۱۲ منتشر شده است) تأیید گردید. برای مدتی کراسیه نیز شنبه روز هفتم را رعایت می‌کرد، اما تا سال ۱۸۴۷ هر دو، شنبه و دیدگاه محراب آسمانی را رد کرده بود و از سال ۱۸۴۷ تا ۱۸۵۳ در هیئت تحریریهٔ Advent Harbinger اثر جوزف مارش در راچستر خدمت می‌کرد. او در سال ۱۹۱۲ درگذشت.

زندگی اولیه و توبه‌ (۱۸۲۰–۱۸۴۳)

اشتاین‌ویگ در کتاب «Lest We Forget» طرح کلی زندگی اوایل کراسیِر را چنین ثبت می‌کند: «اوون آر. ال. کراسیِر در سال ۱۸۲۰ در کانانداایگو، نیویورک متولد شد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۳، بند ۵). او در همان بند ادامه می‌دهد: «در شانزده‌سالگی در یک بیداری متدیست تغییر دین داد. در زمانی از دوران جوانی‌اش، دکتر فرانکلین ب. هان و هیرام اِدسون با این یتیم دوست شدند. آنها برای او خانه‌ای فراهم کردند و او را در مطالعاتش تشویق کردند» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۳، ¶ ۵).

اشتاین‌ویگ تحصیلات او و پذیرش عقیده میلریتی را این‌گونه ثبت می‌کند: «پس از حضور در آکادمی جنیسی و مدرسهٔ وزیلیان در لیما، کراسیِر در گورهام، راچستر، ایست ایوان و لیما در ایالت نیویورک تدریس کرد. در پاییز ۱۸۴۳، او عقیدهٔ میلریتی بازگشت قریب‌الوقوع مسیح برای پاک‌سازی زمین را پذیرفت و توسط ای. آر. پینی تعمید یافت.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۳، بند ۶).

روز پس از ناامیدی (۲۳ اکتبر ۱۸۴۴)

اشتاین‌ویگ صبح روز ۲۳ اکتبر ۱۸۴۴ را ثبت می‌کند، زمانی که هیرام اِدسن و کراسیِر از پورت گیبسون بیرون رفتند تا برادران ناامید خود را تسلی دهند. این دو مرد تازه با هم در حال مطالعه بودند که هنگام عبور از یک مزرعه ذرت، اِدسن این تصور را یافت که معبدی که باید پاک می‌شد زمین نبود، بلکه معبد آسمانی بود.

لافبورو، که اِدسون را شخصاً می‌شناخت، خلاصهٔ آن صبح را این‌گونه بیان می‌کند: «هیرم اِدسون، اهل پورت گیبسون، نیویورک، به من گفت که روز بعد از گذشتن موعد در سال ۱۸۴۴، هنگامی که در پشت دسته‌های ذرت در یک مزرعه دعا می‌کرد، روح خدا چنان به قدرتمندی بر او نازل شد که تقریباً به زمین زده شد» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۹۳، پار. ۱). همان بند ادامه می‌دهد: «او این اندیشه را با او. آر. ال. کراسیه در میان گذاشت و آنها با هم این موضوع را با دقت بررسی کردند. در اوایل سال ۱۸۴۶، تفسیری مفصل از مسئله مقدّس‌خانه از دیدگاه کتاب مقدس، نوشتهٔ آقای کراسیه، در روزنامهٔ «ستارهٔ روز» (Day Star) که آن زمان در کانانداگوآ، نیویورک منتشر می‌شد، چاپ شد.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۹۳، بند ۱).

مطالعه کتاب مقدس در خانه ادسون (زمستان ۱۸۴۴–۱۸۴۵)

تحقیقی که پس از سواری ۲۳ اکتبر انجام شد، یک مطالعهٔ مستمر و مشترک کتاب مقدس در خانهٔ اَدسون در پورت گیبسون بود. اشتاین‌ویگ نتیجهٔ آن را این‌گونه ثبت می‌کند: «او. آر. ال. کراسیِر بیست‌وچهار ساله بود وقتی با اَدسون سوار شد تا خبر پاک‌سازی حرم را ببرد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۴، بند ۹). اشتاین‌ویگ، با استناد به فرووم، در همان بند کراسیِر را «یک شاگرد مشتاق کتاب مقدس و نویسنده‌ای امیدوارکننده» توصیف می‌کند (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۴، بند ۹).

مجموعهٔ آرتور وایت با عنوان «مسیح در معبدش» این مطالعه و نقش کراسیِر در نگارش نتایج آن را چنین توصیف می‌کند: «سپس بررسی دقیقی از کتاب‌های مقدس که به این موضوع می‌پرداخت—به‌ویژه آیات نامه به عبرانیان—توسط هیرام اِدسون و دو همکار نزدیک او، دکتر اف. بی. هان، پزشک، و او. آر. ال. کراسیِر، معلم، انجام شد. نتیجهٔ این مطالعهٔ مشترک توسط کراسیِر نوشته شد و ابتدا در «The Day Dawn»، نشریه‌ای با تیراژ محدود، منتشر گردید و سپس به صورت بازنویسی‌شده و توسعه‌یافته در شمارهٔ ویژه‌ای از «Day-Star» در تاریخ ۷ فوریهٔ ۱۸۴۶ منتشر شد. این نشریهٔ آدونتیستی، که در سینسیناتی، اوهایو منتشر می‌شد، خوانندگان بیشتری داشت. از طریق این رسانه، این مطلب به تعدادی از مؤمنان ناامید آدونتیستی رسید. این ارائه نسبتاً طولانی که به‌خوبی با آیات کتاب مقدس پشتیبانی شده بود، امید و شجاعت را به دل‌های آنان بخشید، زیرا به‌وضوح نشان داد که معبدی که باید در پایان ۲۳۰۰ روز پاک شود، در آسمان است و نه بر زمین، چنان‌که آنان پیش‌تر باور داشتند» (مسیح در معبد خویش، ص. ۸، بند ۱).

یادداشت توضیحی «نامه‌ها و دست‌نوشته‌ها»ی مؤسسه الن جی. وایت، هستهٔ الهیاتی اساسی مقالهٔ کراسیِر را این‌گونه ثبت می‌کند: «او. آر. ال. کراسیِر، امیلی کلمنز و دیگران شروع به استدلال برای یک دورهٔ طولانی‌تر کفارهٔ نهایی در یک مقدسگاه آسمانی کردند، در حالی که ساموئل اسنو با شدت برای کفارهٔ یک‌روزه استدلال می‌کرد» (نامه‌ها و دست‌نوشته‌های الن جی. وایت: جلد ۱، ص. ۴۴، پار. ۲).

مجله‌ی اضافی «ستاره‌ی روز» مورخ ۷ فوریهٔ ۱۸۴۶ («قانون موسی»)

مقالهٔ کراسیِر — که معمولاً با عنوان «قانون موسی» شناخته می‌شود — در تاریخ ۷ فوریهٔ ۱۸۴۶ به‌عنوان نسخهٔ ویژهٔ روزنامهٔ «ستارهٔ روز» اثر انوک جیکوبز منتشر شد. مقدمهٔ منتشرشدهٔ کراسیِر در آغاز مقاله یادآوری‌ای بود بر اهمیت پایدار قانون، با استناد به ملاکی ۴:۴: «قانون موسی، بندهٔ من، را که در حورب برای تمام اسرائیل به او فرمان دادم، با احکام و داوری‌ها به یاد آرید.» (قانون موسی، ص. ۳۷، بند ۲).

استدلال کراسیِر در مورد نمادهای موسوی به زبان خودش خلاصه شده است: «اینکه برخی از نمادهای قانونی به ضدّ نمادهای خود رسیده‌اند، غیرقابل انکار است. با یادگیری چگونگی تحقق آنها و اصل زمان‌بندی تحققشان، می‌توانیم با درک بیشتری به بررسی سایر نمادها بپردازیم. دو دسته نوع سالانه وجود دارد — بهاری و پاییزی؛ لاویان ۲۳. دسته اول در اولین ظهور، ضدنوع خود را یافتند، اما دسته دوم باید در ارتباط با و پس از ظهور دوم محقق شوند.» (قانون موسی، ص. ۳۷، بند ۱۲).

او پیامد را در همان مجموعه بندها این‌گونه بیان کرد: «از روی قیاس باید نتیجه بگیریم که ضد نمادهای پاییزی دوره‌ای از زمان را اشغال خواهند کرد که نسبت به دوره‌ای که نمادهایشان اشغال کرده‌اند، تا حدودی در تناسب با ضد نمادهای بهاری است. به عبارت دیگر، دوره تحقق آن‌ها باید یک دورهٔ چندساله باشد.» (قانون موسی، ص. ۳۷، بند ۲۰).

تأیید الن وایت (۲۱ آوریل ۱۸۴۷)

در نامهٔ او به الی کورتیس در ۲۱ آوریل ۱۸۴۷ — که در اعلامیهٔ جیمز وایت با عنوان «کلمه‌ای برای گلۀ کوچک» (۳۰ مه ۱۸۴۷) منتشر شد — الن وایت از مقالهٔ کراسیه حمایت کرد. سخنان او عیناً در «یک کلام به گله‌ی کوچک» حفظ شده است: «من معتقدم که محل مقدس که باید در پایان ۲۳۰۰ روز پاک شود، معبد اورشلیم جدید است که مسیح خادم آن است.» خداوند بیش از یک سال پیش در رؤیا به من نشان داد که برادر کراسیه نور حقیقی را در مورد تطهیر محل مقدس و غیره در اختیار داشت؛ و ارادهٔ او این بود که برادر ک. دیدگاهی را که در شمارهٔ ویژهٔ «دی‌استار» مورخ ۷ فوریهٔ ۱۸۴۶ به ما ارائه کرد، به نگارش درآورد. من از جانب خداوند کاملاً مجاز می‌دانم که آن شمارهٔ ویژه را به همهٔ قدیسان توصیه کنم.» (کلامی به گله کوچک، ص. ۱۲، بند ۸).

همان تأیید در دست‌نوشته‌های الن وایت در WLF 12.8 حفظ شده است: «من معتقدم که مقدس‌گاه، که در پایان ۲۳۰۰ روز پاکسازی می‌شود، معبد اورشلیم نو است که مسیح خادم آن است. خداوند بیش از یک سال پیش در رؤیا به من نشان داد که برادر کراسیر نور حقیقی را در مورد تطهیر محل مقدس و غیره داشت؛ و اراده او این بود که برادر کراسیر دیدگاهی را که در «دی‌استار، شماره اضافی، ۷ فوریه ۱۸۴۶» به ما داده بود، مکتوب سازد. من از جانب خداوند کاملاً مجاز هستم که آن شماره اضافی را به هر قدیس توصیه کنم.» (کلامی به گله‌ی کوچک، ص. ۱۲، بند ۸).

آرتور وایت پیامد تاریخی این تأیید را این‌گونه ثبت می‌کند: «پیشگامان این جنبش، حقیقت حرم را اساس کل ساختار آموزه‌های آیین هفتم‌روزه ادونتیست می‌دانستند. جیمز وایت در سال ۱۸۵۰، بخش‌های اساسی اولین ارائه این موضوع توسط او. آر. ال. کراسیِر را مجدداً منتشر کرد و بر آن شرحی افزود» (مسیح در حرم خود، ص. ۱۲، بند ۳).

جدا شدن از سبت‌گرایان (۱۸۴۷)

اشتاین‌ویگ گزارش می‌دهد که کراسیِر، پس از مدتی رعایت سبت، در سال ۱۸۴۷ از آدوونتیست‌های سبت‌دار جدا شد. در همان پاراگراف اشاره شده است که جوزف بیتس در سال ۱۸۴۵ برای شرکت در کنفرانسی درباره مسئله حرم به پورت گیبسون سفر کرده بود و باور خود را به سبت با گروه ادسون-کراسیِر-هان در میان گذاشته بود: «کروزیه حتی در شماره دسامبر ۱۸۴۶ نشریه «Day-Dawn» از رعایت شنبه دفاع کرد. اما تا سال ۱۸۴۷، او از شنبه و دیدگاه اولیه در مورد حرم دست کشیده و از گروهی که در نهایت به کلیسای هفتم-روز آدامیت تبدیل شد، جدا گردید» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۴، بند ۱۲).

اشتاین‌ویگ مسیر بعدی کروزیه را این‌گونه ثبت می‌کند: «از سال ۱۸۴۷ تا ۱۸۵۳، کروزیه در هیئت تحریریهٔ نشریهٔ Advent Harbinger and Advocate اثر جوزف مارش در راچستر، نیویورک بود» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۴، ¶ ۱۳). اشتاین‌ویگ در همان پاراگراف می‌افزاید: «او همچنین چندین مقاله بسیار جدی نوشت که شامل شدیدترین حملات او علیه سبت هفتم می‌شد و در پی اثبات این موضع بود که قانون ده فرمان در مصلوب شدن مسیح منسوخ شده است» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۴، ¶ ۱۳).

زندگی و مرگ بعدی (۱۸۵۸–۱۹۱۲)

اشتاین‌ویگ خدمت‌های بعدی کراسیِر را تحت پرچم کلیسای مسیحیان آخرالزمان و شهادت او در اواخر عمر در گرند ریپیدز، میشیگان ثبت می‌کند: «در سال ۱۸۵۸، کراسیِر به‌عنوان مبلغ کنفرانس میشیگان کلیسای مسیحیان آخرالزمان خدمت کرد و به موعظهٔ این که مسیح به‌زودی خواهد آمد ادامه داد. او تا سال ۱۹۰۴ عملاً برای آیین‌داران هفتم‌روزهٔ آخرالزمان ناشناخته بود، تا اینکه در جلسه‌ای در گرند ریپیدز، میشیگان شرکت کرد.» (Lest We Forget، فصل ۹۷، صفحه ۱۸۵، بند ۱۴).

اشتاین‌ویگ ارزیابی نهایی آیین‌داران هفتم روز آدونت را ثبت می‌کند. اگرچه کراسیِر «به سایر حقایقی که در روزهای اولیه آشکار شد، ادامه نداد» — نقطه‌گذاری حذف‌شده در منبع اصلی مانع از نقل‌قول طولانی‌تر می‌شود — جمله نتیجه‌گیری خود اشتاین‌ویگ این ارزیابی را به‌وضوح ثبت می‌کند: «آیین‌داران هفتم روز آدونت نقش او را در تثبیت دکترین حرم به‌یاد می‌آورند و به رسمیت می‌شناسند. آنچه او درباره مسیح، کاهن اعظم، و محل مقدس نوشت، به توضیح خطای زمانی در تفسیر میلر از نبوت ۲۳۰۰ روزه کمک کرد و بنیاد این آموزه متمایز کلیسای هفتم‌روزه آدوونت را پی‌ریزی نمود» (Lest We Forget، فصل ۹۷، ص. ۱۸۵، بند ۱۵).

کروزیه دهه‌های پایانی عمرش را به‌طور آرام در میان جامعهٔ مسیحیان آخرالزمان در غرب نیویورک و جنوب میشیگان گذراند. او در سال ۱۹۱۲ در سن نود و دو سالگی درگذشت.