خلاصه
ویلیام الیس فوی یک کشیش سیاه‌پوست از کلیسای باپتیست اراده آزاد بود که آدوونتیست‌های روز هفتم او را نخستین نفر از سه تن می‌دانند که در دوره میلری رؤیاهای نبوی دریافت کردند، و پس از او هیزن فاس و الن جی. هارمون قرار دارند. فوی در اوایل سال ۱۸۴۲ در بوستون دو مکاشفه دریافت کرد — اولی در ۱۸ ژانویه در دوازدهمین کلیسای باپتیست و دومی در ۴ فوریه در کلیسای اسقفی متدیست آفریقایی در خیابان می — و مکاشفه سوم را در سال ۱۸۴۴ نزدیک پایان دورهٔ نبوی ۲۳۰۰ روزه دریافت کرد. او در سال‌های ۱۸۴۲–۱۸۴۵ به طور گسترده به سفر و سخنرانی دربارهٔ مکاشفاتش پرداخت و جمعیتی را در ماساچوست و مین جذب کرد. الن هارمون، که آن زمان نوجوانی بیش نبود، سخنرانی او را در تالار بتوون در پورتلند مین شنید و بعدها پس از آنکه خدمت او رو به پایان بود، در کیپ الیزابت با او دیدار کرد. فوی به عنوان یک باپتیست اراده آزاد (و بعدها به عنوان یک روحانی مستقل) به کشیشی و موعظه ادامه داد تا زمان مرگش در سال ۱۸۹۳ در مزرعه شماره ۷، نزدیک سالیوان، مِین.
زندگی اولیه و تحول (۱۸۱۸–۱۸۴۱)
بر اساس دانشنامهٔ آدوونتیست‌های روز هفتم (بنجامین بیکر)، ویلیام الیس فوی حدود سال ۱۸۱۸ در شهرستان کنبک، مِین، از یک زوج کشاورز سیاه‌پوست آزاد، جوزف و الیزابت (بتسی) فوی، متولد شد. این خانواده بعدها به پالرمو، مِین، که در همان نزدیکی بود، نقل مکان کردند و حدود سال ۱۸۳۷ ویلیام با آن (نام خانوادگی پیش از ازدواج نامعلوم) ازدواج کرد. در سال ۱۸۴۰ فوی و همسرش به بوستون نقل مکان کردند و در دامنه شمالی بیکن هیل ساکن شدند — که در آن زمان یکی از مراکز زندگی کلیساهای سیاه‌پوستان در ایالات متحده بود — تا ویلیام بتواند آموزش‌های روحانی را دنبال کند. به گفته خود او، فوی سه ماه پس از توبه‌اش در سال ۱۸۳۵، تحت موعظه پیر سیلز کرتیس در کلیسای باپتیست اراده آزاد آگوستا در ایالت مین غسل تعمید گرفت.
کتابچهٔ خود فوی در سال ۱۸۴۵ با عنوان «تجربهٔ مسیحی ویلیام ای. فوی»، گواهی صلاحیت را که توسط منشی کلیسای او امضا شده، بازنشر می‌کند: «این گواهی می‌دهد که برادر ویلیام ای. فوی، عضو رسمی اولین کلیسای باپتیست ارادهٔ آزاد در آگوستا است و از جایگاه مناسبی برخوردار است.» و به همین ترتیب، او را به معاشرت با قوم خدا، از هر نام و نشان، هر جا که ممکن است با آنان برخورد کند، سپرده می‌دهیم» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، پار. ۱۰).
اولین رؤیا (۱۸ ژانویه ۱۸۴۲)
اولین رؤیای فوی در شامگاه ۱۸ ژانویه ۱۸۴۲، در دوازدهمین کلیسای باپتیست در بیکن هیل رخ داد. ده شاهد گواهی‌ای را امضا کردند که در کتاب «تجربه مسیحی» بازنشر شده است: «ما امضاکنندگان زیر، ساکنان بوستون، شاهد وضعیت ظاهراً بی‌حس و حرکتی بودیم که برادرمان، ویلیام الیس فوی، به دلایل نامعلومی در تاریخ ۱۸ ژانویه ۱۸۴۲ به آن دچار شد، زمانی که به مدت دو ساعت و نیم در آن حالت بود؛ و بار دیگر در ۴ فوریه که به مدت دوازده ساعت و نیم در آن حالت بود، که در هر یک از این موارد شهادت می‌دهد تجربیات و رؤیاهای خارق‌العاده‌ای از دنیای دیگر داشته است.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۶). سپس سوگندنامه یک پزشک ارائه شد. متن منبع چنین می‌گوید: «دکتر هنری کامینگز شهادت می‌دهد» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۷)، و سخنان خود کامینگز که در همان بند ثبت شده، چنین است: «من در زمان رؤیاهای او در کنار برادرمان حضور داشتم. او را معاینه کردم، اما هیچ نشانه‌ای از حیات نیافتم، جز در حوالی قلبش.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۷).
شهادت آن فوی درباره به هوش آمدن همسرش در همان جزوه ثبت شده است (که روی جلد آن نوشته شده: «آن فوی شهادت می‌دهد»): «اولین نشانه‌ای از زندگی که در او دیدم، بالا بردن دست راستش بود. سپس او روی زانو نشست و با اشاره درخواست آب کرد که به او داده شد. دستش را در آن فرو برد و پیشانی‌اش را خیس کرد و بلافاصله قادر به سخن گفتن شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۳، بند ۸).
وحی دوم (۴ فوریه ۱۸۴۲) و آغاز خدمت عمومی
چشم‌انداز دوم فوی در ۴ فوریه ۱۸۴۲، در کلیسای اسقفی متدیست آفریقایی در خیابان می رخ داد. روایت خود فوی این لحظه را چنین ثبت کرده است: «در بخش پایانی شب، در حالی که خانه بسیار شلوغ بود، صندلی‌ام را به دوستی که تمام شب ایستاده بود، دادم. در حالی که چنین ایستاده بودم، شروع به تأمل در نافرمانی‌ام کردم؛ و در همین حال، ناگهان صدایی، گویی در روح، با من سخن گفت. من ، فوراً به زمین افتادم و تا دوازده ساعت و نیم از این بدن بی‌خبر بودم، همان‌طور که بعداً به من اطلاع دادند» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۱۶، بند ۱).
در این رؤیای دوم، فوی مأمور شد آنچه را به او نشان داده شده بود، با دیگران در میان بگذارد. او مأموریت فرشته‌ای را این‌گونه ثبت می‌کند: «روح تو باید به آن جهان بازگردد و تو باید آنچه را دیده‌ای آشکار کنی و همچنین همنوعانت را هشدار دهی تا از خشم قریب‌الوقوع بگریزند.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۰، بند ۱). و پاسخ خود او، در همان بند: «می‌روم» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۰، بند ۱).
بی‌میلی فوی برای شروع سخنرانی — و علت این بی‌میلی — به زبان خودش ثبت شده است: «با وجود فرمان راهنمایم و قول و قراری که بسته بودم تا این امور را برای جهان آشکار کنم؛ در ابتدا به شدت تمایلی به این کار نداشتم و سه روز طول کشید تا آنها را به صورت عمومی فاش کنم.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، پاراگراف ۱). او ادامه می‌دهد: «پیام چنان متفاوت بود - و شیوه‌ای که فرمان داده شد، چنان متفاوت از هر آنچه تا به حال شنیده بودم بود، و با علم به تعصبی که در میان مردم علیه افراد هم‌رنگ من وجود داشت، این امر بسیار آزاردهنده شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، پاراگراف ۲).
سرانجام متقاعد شد. «در ششم فوریه، کشیش کلیسای بروومفیلد استریت به دیدن من آمد و از من خواست تا رؤیاهایم را در محل عبادت او بازگو کنم. چند تن از اعضای آن کلیسا حضور داشتند و مشتاق بودند که من قبول کنم. من پذیرفتم و قرار ملاقات برای بعد از ظهر تنظیم شد.» (تجربه مسیحی ویلیام ای. فوی، ص. ۲۱، بند ۴).
تور سخنرانی (۱۸۴۲–۱۸۴۵)
لافره، در «جنبش بزرگ ظهور دوم»، خلاصه‌ای از پیشینه فوی در بوستون و مکاشفات ۱۸ ژانویه و ۴ فوریه را ارائه می‌دهد: «در سال ۱۸۴۲، مردی تحصیل‌کرده به نام ویلیام فوی در بوستون، ماساچوست زندگی می‌کرد که خطیب فصیحی بود. او باپتیست بود، اما در حال آماده شدن برای دریافت مناصب مقدس به عنوان یک کشیش اسقفی بود. خداوند در سال ۱۸۴۲ به لطف خود دو مکاشفه به او عطا کرد، یکی در ۱۸ ژانویه و دیگری در ۴ فوریه. این مکاشفه‌ها شواهد روشنی از تجلیات حقیقی روح‌القدس بودند. او از مکانی به مکان دیگر دعوت می‌شد تا در منبرها سخنرانی کند، نه تنها توسط اسقفی‌ها، بلکه توسط باپتیست‌ها و فرقه‌های دیگر. وقتی سخنرانی می‌کرد، همیشه لباس روحانیانی را می‌پوشید که کشیشان آن کلیسا در مراسم خود می‌پوشند» (جنبش بزرگ ظهور دوم، ص. ۱۴۵، پار. ۴).
لافبورو جوهر و تأثیر موعظه‌های فوی را این‌گونه ثبت می‌کند: «موعظه‌های آقای فوی مربوط می‌شد به ظهور قریب‌الوقوع مسیح، سفرهای قوم خدا به سوی شهر آسمانی، زمین نو، و جلال‌های حالت رستگاران. او که تسلط خوبی بر زبان و قدرت توصیفی والایی داشت، هر جا می‌رفت هیجان‌زده می‌کرد. به دعوت از شهری به شهر دیگر می‌رفت تا از چیزهای شگفت‌انگیزی که دیده بود سخن بگوید؛ و برای اسکان جمعیت انبوهی که برای شنیدن سخنانش گرد می‌آمدند، تالارهای بزرگی فراهم می‌شد که در آنجا برای هزاران نفر از آنچه از جهان آسمانی، زیبایی‌های ع ی اورشلیم نو و لشکریان فرشتگان به او نشان داده شده بود، حکایت می‌کرد. وقتی درباره محبت مهربانانه و دلسوزانه مسیح نسبت به گناهکاران فقیر سخن می‌گفت، کسانی را که هنوز ایمان نیاورده بودند به جستجوی خدا تشویق می‌کرد و ده‌ها نفر به التماس‌های مهربانانه‌اش پاسخ دادند» (جنبش بزرگ ظهور دوم، ص. ۱۴۶، بند ۱).
دیدهٔ سوم (۱۸۴۴) و پایان سخنرانی‌های عمومی
لافبورو چشم‌انداز سوم را ثبت می‌کند، که فوی در سال ۱۸۴۴ نتوانست آن را تفسیر کند: «کار او تا سال ۱۸۴۴، نزدیک پایان دو هزار و سیصد روز، ادامه یافت. سپس او از یک ظهور دیگر روح‌القدس بهره‌مند شد—چشم‌انداز سومی که آن را درک نکرد.» در این [مورد] به او راه قوم خدا تا شهر آسمانی نشان داده شد. او سکوی بزرگی یا پله‌ای را دید که انبوهی از مردم بر آن گرد آمده بودند.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. 146، بند 2). لاوف‌بورو در همان بند ادامه می‌دهد: «سپس او دید که مردم به پله یا سکوی دوم صعود می‌کنند و برخی نیز از آن سکو فرو افتاده و از نظر پنهان شدند. سرانجام سکو یا پله‌ی سومی ظاهر شد که تا دروازه‌های شهر مقدس امتداد داشت. گروه عظیمی با کسانی که به این سکو صعود کرده بودند، گرد آمدند.» (جنبش بزرگ ظهور دوم، ص. 146، بند 2). لاوف‌بورو در همان بند توضیح می‌دهد که چرا این رؤیا برای فوی نامفهوم شد: «از آنجا که او انتظار داشت خداوند عیسی در زمان بسیار کوتاهی بیاید، نتوانست این واقعیت را درک کند که پیام سومی قرار بود پس از آن بیاید.»
لافبورو در همان پاراگراف توضیح می‌دهد که چرا این رؤیا برای فوی نامفهوم شد: «از آنجا که او انتظار داشت خداوند عیسی در زمانی بسیار کوتاه بیاید، نتوانست این واقعیت را درک کند که پیام سومی قرار بود پس از پیام‌های اول و دوم مکاشفه ۱۴ بیاید. در نتیجه، این رؤیا برای او غیرقابل توضیح بود و او از سخنرانی‌های عمومی دست کشید.» (جنبش بزرگ دومین ظهور، ص. ۱۴۶، پار. ۲).
لافبورو در کتاب پیشین خود «مناظر آسمانی، یا رؤیاها و الهامات مفید» همین طرح کلی را ارائه می‌دهد: «کار برادر فوی تا سال ۱۸۴۴، نزدیک پایان دو هزار و سیصد روز، ادامه یافت. سپس او از یک تجلی دیگر روح‌القدس بهره‌مند شد، یک رؤیای سوم به او داده شد، رؤیایی که او درک نمی‌کرد. در این [وحی] به او راه مردم خدا تا شهر آسمانی نشان داده شد. او سکوئی بزرگ را دید که انبوهی از مردم بر آن گرد آمده بودند.» (وحی‌های آسمانی، ص. ۲۷، بند ۵).
الن هارمون فوی را در تالار بتوون (پورتلند، مِین) می‌شنود
الن هارمون (که بعدها الن وایت نام گرفت)، که آن زمان نوجوانی در پورتلند، مِین بود، در یکی از سخنرانی‌های فوی در تالار بتوون شرکت کرد و شصت سال بعد این دیدار را در مصاحبه خود در ۱۳ اوت ۱۹۰۶ با دورز ای. رابینسون به یاد آورد (دست‌نویس ۱۳۱، ۱۹۰۶؛ منتشر شده در مجموعه دست‌نویس‌های منتشر شده، جلد ۱۷، صفحات ۹۵–۹۷).
وقتی از او پرسیدند که آیا در سخنرانی‌ها شرکت کرده بود، او پاسخ داد: «او آمد تا مستقیماً در تالار، در تالار بزرگ که ما در آن شرکت می‌کردیم، یعنی تالار بتوون، سخنرانی کند. این تقریباً مدتی پس از مکاشفات بود. این در پورتلند، ایالت مین بود.» ما برای شنیدن سخنرانی‌اش به کیپ الیزابت رفتیم. پدر همیشه وقتی می‌رفت، مرا هم با خود می‌برد و با سورتمه می‌رفت و از من دعوت می‌کرد که سوار شوم و من هم با آنها سوار می‌شدم. این قبل از آن بود که من به هر نحوی با او آشنا شوم» (Manuscript Releases, جلد ۱۷، صفحه ۹۷، پاراگراف ۳).
او ظاهر فوی و تأثیری را که شهادتش بر جای گذاشت، چنین به یاد آورد: «او مردی بسیار قدبلند و کمی تیره‌پوست بود. اما شهادت‌های شگفت‌انگیزی ارائه داد» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، ص. ۹۶، پار. ۳).
او همچنین عادت عصبی آن فوی را که از ردیف جلو کلمات شوهرش را با دهان ادا می‌کرد، ثبت کرد: «همسرش بسیار مضطرب بود. او نشسته بود و به او خیره شده بود، طوری که این موضوع او را آزار می‌داد.» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۳). همان پاراگراف مصاحبه ادامه می‌دهد: «او ردای اسقفی به تن داشت. همسرش کنار من نشسته بود. او مرتب تکان می‌خورد و سرش را پشت سر من می‌گذاشت.» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۳).
الن وایت تعداد مکاشفه‌های او و مدت زمان یکی از آنها را چنین به یاد آورد: «سپس بار دیگر، فوی بود که مکاشفه‌ها دیده بود. او چهار مکاشفه دیده بود. او در یک جماعت بسیار بزرگ بود. او درست به زمین افتاد. نمی‌دانم آنها در آنجا چه می‌کردند، آیا به موعظه گوش می‌دادند یا نه. اما به هر حال او به زمین افتاد.» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، ص. ۹۵، بند ۴).
ملاقات کیپ الیزابت (۱۸۴۵)
پس از ناامیدی ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، قرار بود الن هارمون در مکانی در کیپ الیزابت درباره مکاشفاتی که دریافتشان را آغاز کرده بود، سخنرانی کند. فوی در آن جلسه شرکت کرد و پس از آن به تفصیل با او صحبت کرد. او به یاد آورد: «من با او ملاقاتی داشتم. او می‌خواست مرا ببیند و من کمی با او صحبت کردم. آنها برای آن شب سخنرانی مرا ترتیب داده بودند و من نمی‌دانستم که او آنجا بود. در ابتدا نمی‌دانستم که او آنجا بود. وقتی داشتم صحبت می‌کردم، فریادی شنیدم، و او مردی بزرگ و قدبلند بود، و سقف نسبتاً کوتاه بود، و او مرتب بالا و پایین می‌پرید، و اوه، پروردگار را ستایش می‌کرد، پروردگار را ستایش می‌کرد. این دقیقاً همان چیزی بود که او دیده بود، دقیقاً همان چیزی که او دیده بود. اما آنها چنان او را ستودند که فکر می‌کنم این برایش آزاردهنده بود، و نمی‌دانم سرنوشتش چه شد» (Manuscript Releases، جلد ۱۷، صفحه ۹۶، پاراگراف ۲).
مرگ (۱۸۹۳)
به گفتهٔ «دانشنامهٔ آدوونتیست‌های روز هفتم» (بنجامین بیکر)، ویلیام الیس فوی تا پایان عمر خود به خدمت فعال خود به عنوان یک باپتیست ارادهٔ آزاد (و از سال ۱۸۶۲ به بعد به عنوان یک کشیش مستقل) ادامه داد. او در سراسر سواحل مین به شبانی، موعظه و برگزاری جلسات احیای روحانی پرداخت، و گزارش شده است که تا نوامبر ۱۸۹۱ نیز در استیوبن، مین، جلسات برگزار می‌کرد. او در ۹ نوامبر ۱۸۹۳ بر اثر پروستاتیت مزمن و سیستیت در خانه‌اش در مزرعه شماره ۷ (نزدیک سولیوان امروزی در ایالت مین) درگذشت و در کنار دخترش لائوریتا در قبرستان برچ تری در سولیوان به خاک سپرده شد. کتاب «الن گ. وایت: پیامبر برای باقی‌مانده» اثر آرتور وایت، یک خلاصهٔ کوتاه آدونتی از خدمت او را حفظ کرده است: «سوابق این دوره ناقص خواهد بود اگر ما رؤیاهای ویلیام فوی و هیزن فاس را ذکر نکنیم» (الن گ. وایت: پیامبر برای باقی‌مانده، ص. ۲۹، پار. ۲).
کتاب «هدیه نبوت» اثر فاندل، درک اصلاح‌شده‌ای را که از مطالعهٔ سال ۱۹۸۷ دلبرت دبلیو. بیکر با عنوان «پیامبر ناشناخته» پدید آمد، ثبت می‌کند: «فوی از بیان آنچه در این رؤیای سوم به او نشان داده شده بود دست کشید—شاید به این دلیل که معنای آن را درک نمی‌کرد.» (هدیهٔ نبوت، ص. ۱۱۶، بند ۳). فاندل در همان بند به اصلاحیه‌ای که بر اثر قدیمی‌تر وارد کرده بود، اشاره می‌کند و نتیجه‌گیری بیکر را نقل می‌کند که فوی «تا زمان مرگش به شبانی، موعظه و برگزاری بیداری‌های روحانی ادامه داد» (هدیهٔ نبوت، ص. ۱۱۶، بند ۳).