Özet
George Storrs, New Hampshire’lı bir Metodist vaizdi ve sırasıyla önde gelen bir kölelik karşıtı konuşmacı, Millerci Adventist ve erken dönem Adventist çevrelerinde şartlı ölümsüzlük doktrini konusunda en etkili ses haline geldi. Cehennemin “sonsuz işkence” görüşüne karşı yazdığı Altı Vaaz adlı eseri, 1840’ların başında on binlerce kopya halinde yayıldı ve sonunda Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi’nin benimsediği tutumu şekillendirdi. Miller ve Himes ile birlikte Mesih'in gelişini vaaz etti, Ekim 1844'te ünlü “Flat Rock” alegorisini yazdı ve Büyük Hayal Kırıklığı'ndan sonra 1879'daki ölümüne kadar Bible Examiner dergisini yayınlamaya devam etti.
Erken Yaşamı ve Din Değişimi (1796–1815)
Storrs’un kendi eseri olan Six Sermons’ın açılış satırları şunu açıkça belirtir: “Aşağıdaki açıklamaların konusu olan GEORGE STORRS, 13 Aralık 1796’da New Hampshire’ın Lebanon kentinde doğdu. Sekiz çocuğun en küçüğüydü. Babası Albay Constant Storrs, aslen Connecticut eyaletinin Mansfield kasabasındandı; çalışkan bir tamirciydi ve bir süre Amerikan Devrimi’nde tekerlek ustası olarak görev yaptı. Devrim Savaşı’ndan sonra, uzun yıllar Massachusetts eyaletinin Longmeadow kasabasında papazlık yapan merhum Richard Salter Storrs’un üvey kız kardeşi olan Lucinda Howe ile evlendi.” (Six Sermons, s. 5, par. 2). Aynı paragraf, ebeveynlerinin “o zamanlar bir vahşi doğa olan New Hampshire’a taşındıklarını ve Connecticut Nehri üzerindeki Lebanon’a yerleştiklerini; çalışkanlık ve tutumlulukla o günlerde zengin çiftçi olarak adlandırılan bir konuma geldiklerini” ekler (Six Sermons, s. 5, par. 2).
Storrs’un annesi, çocukluğunun manevi havasını belirledi. Adventist Pioneer Library derlemesi Lest We Forget’te şöyle kaydedilmiştir: “O, çocuklarına durmadan, eğer Rab’bi ararlarsa O’nun onları bulacağını aşılamaya çalışırdı. Bu dindar çabalar George’da boşa gitmedi” (Lest We Forget, bkz. 19, s. 42, ¶ 2). LWF’nin 22. bölümü, çocuğun imana yavaş yavaş yönelişini şöyle anlatır: “Çocukken Tanrı’dan korkuyordu ve cehennemde kötülerin sonsuz işkence göreceğine dair duyduğu vaazlar yüzünden Hristiyanlıktan uzaklaşmıştı. 17 yaşında, Tanrı’nın iyiliğini bilmek için bilinçli bir arayışa başladı” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 47, 3. paragraf).
Metodist Papaz ve Kölelik Karşıtı (1818–1840)
Storrs, yedi yıl içinde evlendi, eşini kaybetti ve yeniden evlendi. *Altı Vaaz* adlı eserde şöyle kaydedilmiştir: “Eşinin hastalığı sırasında, dinle ilgilenmeye başladığından beri ilk kez bir Metodist papazın vaazını dinlemeye ikna edildi. O papazı evine davet etti ve aynı mezhepten bir başkasını da davet etti. Onların ziyaretleri, kendisi ve eşi için bir teselli kaynağı oldu. O günden sonra Metodistlerle arasında samimi bir ilişki kuruldu; karısının ölümüne yakın bir zamanda o kiliseye katıldı ve kısa süre sonra İncil vaizi olarak çalışmalarına başladı. 1825 yılında, o zaman yirmi dokuz yaşındayken, Metodist “ ” Seyahat Birliğine katıldı” (Six Sermons, s. 8, par. 5). Aynı paragraf, ikinci evliliğini de belirtir: “Aynı yıl, New Hampshire, Lebanon’dan Albay Thomas Waterman’ın kızıyla ikinci evliliğini yaptı. Kayınpederi, Lebanon’da doğan ilk çocuktu” (Six Sermons, s. 8, par. 5).
Kölelik meselesi vaazlarının ana konusu haline geldi. Lest We Forget, bu pahalıya mal olan dönüşümü şöyle kaydetmektedir: “Kölelik, Storrs’un vaazlarının ana yüküydü. Bu, konuyla ilgili tüm tartışmaları bastırmak için elinden gelen her şeyi yapan yerel piskopos tarafından onaylanan bir doktrin değildi” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 47, ¶ 4). Kriz 1835'te patlak verdi: “George Storrs, New Hampshire'daki bir kilisede köleler için dua ederken tutuklanan Metodist papazdı. Yıl 1835'ti” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 47, ¶ 2). LWF, nihai kopuşun 1840 yılında gerçekleştiğini belirtir: “1840 yılında Metodist kilisesinden ayrıldı” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 47, ¶ 5).
Koşullu Ölümsüzlük (1837–1842)
Storrs’un hayatındaki en önemli okuma, yavaş bir trende gerçekleşti. Six Sermons’da şöyle kaydedilmiştir: “1837’de – M. E. Kilisesi’nden ayrılmasından üç yıl önce – zihni ilk kez, kötü insanların nihai kaderinin, günah ve ıstırap içinde sonsuz bir varlık değil, muhtemelen tamamen yok olma olduğu konusunu düşünmeye yöneldi. – Bu, öğrendiği kadarıyla, Philadelphia’dan Henry Grew tarafından yayınlanan küçük, isimsiz bir broşür sayesinde oldu. Boston’dan New York’a giderken boş vaktini geçirmek için onu okudu” (Six Sermons, s. 9, par. 2). Storrs ekliyor: “Her zaman ciddi bir değerlendirmeye layık görmediği bir doktrini savunmak için bu kadar makul ve Kutsal Kitap’a dayalı bir argüman ileri sürülebilmesi ona garip gelmişti; zira insanın ölümsüz bir ruha sahip olduğundan hiç şüphe etmemişti” (Six Sermons, s. 9, par. 2).
Birkaç yıl süren daha derinlemesine çalışmaların ardından, adını İngilizce konuşulan dünyada yaygınlaştıracak eseri yayınladı. Loughborough, eserin iddialarını şöyle özetler: “Bu eserin yayınlanmasından kısa bir süre sonra, broşürde belirtildiği gibi, gelecekteki ceza konusunda adventist gruplara bir ışık yaktığını görüyoruz. İnsan doğası gereği ölümlüdür; ölüler, ölüm ile diriliş arasında bilinçsizdir; dinsizlerin nihai cezası tam bir yok oluş olacaktır; ve ölümsüzlük, yalnızca Rabbimiz İsa Mesih’e imanla alınabilecek bir Tanrı armağanıdır” (The Great Second Advent Movement, s. 179, par. 1). Froom’un Conditionalist Faith adlı eserinde, ilk Yedinci Gün Adventistleri ve İlk Gün Adventistlerinin “koşullu kurtuluş görüşlerini esas olarak George Storrs’un bu konudaki açık ve mantıklı yazılarından aldıkları” belirtilmektedir (Conditionalist Faith, cilt 2, s. 308, par. 1).
Adventist Yılları (1842–1844)
Storrs, Ağustos 1841’de ailesini New York’un Albany kentine taşındı ve tek cümlelik bir inanç beyanı etrafında küçük bir cemaat topladı. Kendisi şöyle hatırlıyor: “Bu beklentinin aksine, kısa bir süre sonra New York’un Albany kentini ziyaret etmesi için bir davet aldı ve bunu kabul etti; o şehirde üç Şabat günü vaaz verdikten sonra, Ağustos 1841’de ailesini oraya taşınmaya karar verdi. Orada, “ ” ilkesiyle bir araya gelen küçük bir cemaate hizmet etti. “Mesih’in onları kabul ettiği gibi birbirimizi kabul etmek.” (Six Sermons, s. 11, par. 2). LWF, çalışma sloganını şöyle aktarıyor: “O bu çağrıyı kabul etti ve rehber ilke olarak şunu benimsedi: “Tek inanç Kutsal Kitap – tek sınav Hristiyan karakteri”” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 48, ¶ 7).
Storrs, Millerci mesajıyla Albany’de tanıştı. Altı Vaaz’da şöyle kaydedilmiştir: “Altı Vaaz”ın ilk yayınlanmasından birkaç hafta sonra, Albany’de, Bay Storrs’u, Wm. Miller’ın ikinci gelişiyle ilgili görüşlerini vaaz eden bir adam ziyaret etti. Ona, bu görüşleri sunması için “Dua Evi”ni kullanma izni verdi. Dikkat büyük ve konu, eğer doğruysa, çok önemli olduğundan, bu adamın ibadet yerlerinde ders serisini tekrarlamasına izin verildi ve Bay Storrs, savunulan görüşlerin doğruluğuna kısmen ikna oldu; o kadar ki, eski bir Kongregasyonel papaz olan merhum Charles Fitch’in hizmetlerini talep etti” (Altı Vaaz, s. 13, par. 1). Loughborough’un daha sonraki özeti, Storrs’u hareketin en ön saflarına yerleştirdi: “Yazıları, insanları kendilerini ve varlıklarını bu işe daha fazla adamaya yönlendirmede büyük bir etki yarattı; bu durum özellikle yirmi üç yüz günün son haftalarında geçerliydi” (The Great Second Advent Movement, s. 125, par. 2).
Signs of the Times, bir başka şartlı kurtuluş vaizine karşı “sert bir tavır” sergilediğinde, Storrs harekete geçmek zorunda hissetti. Şöyle kaydetti: “Buna göre, 1842 yılının Aralık ayında, Tanrı’nın kendisini buna çağırdığına dair derin bir inançla, Altı Vaaz’ı gözden geçirdi ve beş bin adetlik bir baskı gazete formatında yayınladı” (Altı Vaaz, s. 13, par. 2). Ertesi bahar, basını kuzeye ve batıya taşıdı: “1843 baharında, Mesih’in gelişi üzerine vaaz vermek üzere Philadelphia’ya davet edildi ve binlerce kişi onu dinlemeye geldi” ve “Altı Vaaz’ı dörtlü formatta kalıba aldı ve iki bin adet bastırdı” (Altı Vaaz, s. 14, par. 1). 1843 sonbaharında batıya seyahat etti: “1843 sonbaharında, Ohio’nun Cincinnati kentine gitti ve birkaç ay orada kaldı. Orada ve Indiana’da da Vaazlar’dan beş ya da altı bin adet dağıtıldı” (Six Sermons, s. 14, par. 2).
Broşür, önde gelen Millercileri kışkırttı. Froom, “Litch bu meseleden o kadar rahatsız oldu ki, ona karşı Anti-Annihilationist adlı küçük bir gazete çıkarmaya kadar gitti” diye kaydeder (The Prophetic Faith of Our Fathers, cilt 4, s. 807, par. 4). LWF, Miller’ın kendi yayınladığı feragatnameyi ekler: “William Miller bu doktrine karşı çıktı ve 23 Mayıs 1844 tarihli Midnight Cry’da şöyle yazdı: “Kardeş Storrs’un ara durum ve kötülerin sonu hakkındaki görüşleriyle herhangi bir bağlantı, dostluk veya sempati kurmayı reddediyorum”” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 49, ¶ 11).
22 Ekim 1844’ten önceki heyecan dolu haftalarda Storrs, en ünlü eseri haline gelecek olan bu alegoriyi Midnight Cry dergisinde yayınladı. Loughborough, bu öykünün yayınlandığı ortamı şöyle aktarıyor: “10 Ekim 1844 tarihli Midnight Cry dergisinde, George Storrs’un kaleminden, ‘The Finale’ başlığı altında, ancak Adventistler tarafından ‘Storrs’un Düz Kayası’ olarak adlandırılan şu öykü yayınlandı” (The Great Second Advent Movement, s. 163, par. 1). Alegorinin başlangıcı şöyleydi: “Ne demek istediğimi, okyanusun ortasında büyük, düz bir kaya olduğunu varsaymaktan daha iyi bir şekilde açıklayamam. Görkemli ve kudretli bir prens, belirli bir zamanda, orada bulacağı ve onun sözüne tam olarak inandıklarına dair “ ” kanıtı olan tüm kişileri, muhteşem bir ülkeye götürmek üzere muhteşem bir buharlı gemi göndereceğine dair bir söz verir” (The Great Second Advent Movement, s. 163, par. 3). Aynı Philadelphia haftaları daha pahalıya mal olan bir olaya da yol açtı: Dr. C. R. Gorgas adlı bir Millerci, Storrs’u Mesih’in 22 Ekim sabahı saat üçte geri döneceğine ikna etti — Storrs bu inancı Midnight Cry Extra olarak baskıya verdi, bu da köklü editörlerin devreye girip ertesi sabah baskıyı durdurmasına yol açtı. Froom, bunun kalıcı etkisine atıfta bulunur: “John Stark’ın hava tahminlerindeki fanatizmi ve Dr. C. R. Gorgas olayı, 1845 yılının Mayıs ayında New York’un Albany kentinde düzenlenen Adventistler Ortak Konferansı’nda tüm “özel aydınlanmalara” karşı olumsuz bir tutum ve eyleme yol açtı” (Atalarımızın Peygamberlik İnancı, cilt 4, s. 984, par. 2).
Hayal Kırıklığından Sonra (1844–1879)
Storrs, 22 Ekim’i, Mesih’in İkinci Gelişi’ne olan inancı sarsılmadan atlattı ve gazeteciliğine devam etti. Loughborough, hayatının geri kalanında görüşlerini yayınlayacak olan gazetenin kuruluşunu şöyle kaydeder: “Geo. Storrs, The Bible Examiner (İncil İncelemecisi) adlı aylık bir dergi çıkarmaya başladı” (The Great Second Advent Movement, s. 556, par. 1). LWF, Storrs’un sonraki on yılda ortaya çıkan diğer Şabatçı Adventist hareketlerinden uzaklaşmasını şöyle özetler: “Storrs, 1843’ten 1879’da vefat edene kadar The Bible Examiner adlı bir gazete yayınladı. Storrs, İsa’nın 22 Ekim 1844’te geri dönmemesi üzerine hayal kırıklığına uğradı. Storrs, kutsal yer mesajını veya yedinci gün Şabat mesajını kabul etmedi, ancak ölülerin durumu hakkındaki Kutsal Kitap gerçeğine inanmaya devam etti” (Lest We Forget, bkz. 22, s. 49, ¶ 12).
1844 sonrası hareketten ayrılan birinci gün Adventist grupları, Storrs’un her türlü “inanç beyanına” karşı çıkmasına rağmen örgütlendiler. Damsteegt, bu uzun süreci başlatan 1845 Albany Konferansı’nın sahnesini şöyle çizer: “Albany Konferansı, inananları birleştirmekte pek başarılı olamadı” (Foundations of the SDA Message and Mission, s. 114, par. 1). Sonunda Storrs, Life and Advent Union’ın (1863’te kuruldu) kurucu başkanı oldu.
Ölümü ve Mirası (1879)
Storrs, 28 Aralık 1879'da 83 yaşında öldü ve Bronx'taki Woodlawn Mezarlığı'na gömüldü — bu bilgiler, Yedinci Gün Adventistleri Ansiklopedisi'ndeki biyografik özetinden alınmıştır (Jonathan Gomide, “Storrs, George (1796–1879),” adresinde arşivlenmiştir).
Loughborough’un Storrs’un Adventist tarihindeki yeri hakkındaki yargısı hem cömert hem de teolojik niteliktedir. Storrs, “Advent doktrinine dönüşmeden önce önde gelen bir canlanma vaiziydi” ve “hayal kırıklığından sonra, Adventistlerin dikkatini ölülerin durumu ve gelecekteki cezaya çekti” (The Great Second Advent Movement, s. 125, par. 2). Kendi masraflarıyla basıma verdiği doktrinsel görüş — ölülerin bilinçsiz olduğu, ölümsüzlüğün bir armağan olduğu, kötülerin sonsuz işkenceye maruz kalmayacağı — 1863’te resmi olarak örgütlendiğinde Yedinci Gün Adventizmini ayıran doktrinlerden biri haline geldi.