バビロンとエジプトからの脱出
TAM1897 Q1 45.81897年3月15日（月）の夕方に説かれた説教 『ジェネラル・カンファレンス・ブレティン』1897年第1四半期号、第2巻第1号、45-54ページに掲載。
TAM1897 Q1 45.9昨夜の講義では、ユダの歴史において、アッスリヤからの災いが洪水のように国中を覆い尽くしていた時点に差し掛かりました。彼らはそこから逃れたいと願っており、主は彼らに、主が彼らを救い出してくださるよう、心を尽くして主を求めるよう呼びかけておられました。彼らは、エジプトとの結託や同盟を通じて、自らを救おうと努めていました。
TAM1897 Q1 45.10こうした状況は、ヒゼキヤの治世において、エジプトからのあらゆる援助が完全に断たれる時点に至るまで続きました。それは彼がそう望んだからではなく、単にそうなってしまったからです。アッスリヤの王はエルサレムと地中海の間を迂回し、エジプト軍とエルサレム軍の間に割り込むことで、ユダの軍勢とエジプトの軍勢が合流するのを阻止しました。そうすれば、彼はどちらか一方を単独で打ち破ることができたのです。
TAM1897 Q1 45.11セナケリブが初めてエルサレムに攻め上った際も、彼は同じことを行いました。ヒゼキヤの過ちは甚大であり、聖書には、彼がアッスリヤの王のもとへ出向いてこう言ったと記されています。「我過てり我を離れて歸りたまへ汝が我に蒙らしむる者は我これを爲べし。」そこでアッスリヤ王は、彼に金三十タレントと銀三百タレントを課し、ヒゼキヤは貢ぎ物を支払うために神の宮から金を奪わなければなりませんでした。
TAM1897 Q1 45.12この騒動の原因は、エクロンの民がアッスリヤの民に反旗を翻したことにあります。しかし、エクロンの王はアッスリヤの王に忠実であり、民の反乱に加わることを拒みました。そこで民は彼を力ずくで捕らえてエルサレムへ連行し、ヒゼキヤに引き渡して保護を委ねました。そしてヒゼキヤは彼を受け入れました。ヒゼキヤは、アッスリヤ王に対する彼らの反乱に深く共感しており、その程度であれば喜んでそれに加担しようとしたのです。
TAM1897 Q1 45.13アッスリヤの王は進軍してエクロンを占領しました。そして、エクロンの王を連れ戻し、再びエクロンの王座に就かせるため、エルサレムへと向かいました。ヒゼキヤは都を要塞化し、防壁や必要なあらゆる防御施設を築きました。しかし、それは役に立たず、彼らを救うことはできませんでした。なぜなら、神はそのような方法では彼らを救うことはできなかったからです。この遠征に関するセナケリブの記述と、聖書の記述を読み上げましょう。これら二つの記述は、『聖書の帝国』（322ページおよび続く3ページ）の中で織り交ぜられています。15段落目から読み始めます。セナケリブは、エクロンの民が反乱を起こし、彼らの王を捕らえて囚人とした経緯を語っています。彼は次のように述べています――
TAM1897 Q1 46.1「（アッシリアの信仰と礼拝を奉じていた）彼らの王パディアを鉄の鎖で縛り、ユダの王ヒゼキヤに引き渡したエクロンの祭司長たち、貴族、そして民は、神に対して敵対的な振る舞いをしたが、今や彼らは心の中で恐怖に震えていた。」
TAM1897 Q1 46.2そして彼はその町を占領し、さらにこう述べています。「ユダの王ヒゼキヤは、私のくびきに従わなかった。」そこで聖書はこう記しています。それゆえ「アッスリヤの王セナケリブ攻のぼりてユダの諸の堅き邑を取ければ。」その後、セナケリブは次のように述べています――
TAM1897 Q1 46.3それらの都市のうち、堅固な要塞である四十六の都市と、その領土にある数えきれないほどの都市を、私は攻城兵器を用いて包囲し、攻略し、略奪し、戦利品として数えた……。老若男女を問わず二十万百五十人の人々、そして数えきれないほどの馬、牝馬、ロバ、ラクダ、牛、羊を、その中から連れ去り、戦利品として分配した。
TAM1897 Q1 46.4そして聖書にはこう記されています――
TAM1897 Q1 46.5ヒゼキヤ、セナケリブの旣に來りヱルサレムに攻むかはんとするを見 その牧伯等および勇士等と謀りて邑の外なる一切の泉水を塞がんとす彼等これを助く 衆多の民あつまりて一切の泉水および國の中を流れわたる渓河を塞ぎていひけるはアツスリヤの王等來りて水を多く得ば豈で可らんやと ヒゼキヤまた力を強くし破れたる石垣をことごとく建なほして之を戌樓まで築き上げその外にまた石垣をめぐらしダビデの邑のミロを堅くし戈盾を多く造り
TAM1897 Q1 46.6さて、セナケリブはこう言いました。
TAM1897 Q1 46.7「彼［ヒゼキヤ］自身を、王都エルサレムの中に、まるで檻の中の鳥のように閉じ込めた。彼に対して攻城塔を築いた（彼は、都の大門の防壁を修復するよう命じていたからである）。」
TAM1897 Q1 46.8そして聖書にはこう記されています――
TAM1897 Q1 46.9軍長を多く民の上に立て邑の門の廣場に民を集めてこれを努ひて言ふ 汝ら心を強くし且勇めアツスリヤの王のためにも彼とともなる群衆のためにも懼るる勿れ慄く勿れ我らとともなる者は彼とともになる者よりも多きぞかし 彼とともなる者は肉の腕なり然れども我らとともなる者は我らの神ヱホバにして我らを助け我らに代りて戰かひたまふべしと民はユダの王ヒゼキヤの言に安んず
TAM1897 Q1 46.10もし彼がこの件に関して潔白であったなら、これはすべて真実であったでしょう。しかし、その当時、エクロンの王パディアがエルサレムの牢獄に囚われていたため、主は、城を守るというヒゼキヤの取った行動を是認することはできませんでした。その結果、セナケリブはこう言いました――
TAM1897 Q1 46.11ヒゼキヤ自身は、わが威光による屈辱への恐れに圧倒され、ウルビ、そして彼自身の兵士たち、さらに彼が王都エルサレムに入らせた他の兵士たちも同様であった。
TAM1897 Q1 46.12そして聖書にはこう記されています――
TAM1897 Q1 46.13アッスリヤの王すなはち銀三百タラント金三十タラントをユダの王ヒゼキヤに課したり 是においてヒゼキヤ、ヱホバの家と王の家の庫とにあるところの銀をことごとく彼に與へたり 此時ユダの王ヒゼキヤまた己が金を著たりしヱホバの宮の戸および柱を剥てこれをアッスリヤの王に與へたり
TAM1897 Q1 46.14これについて、セナケリブは次のように述べています――
TAM1897 Q1 46.15毎年納められていた従来の貢ぎ物に、私はわが主権への同盟の貢ぎ物を加え、それを彼に課した……。彼が王都エルサレムの要塞化のために都内に集めていた職人、兵士、建築者たちは、今や貢ぎ物を納めることになった。金三十タレント、銀八百タレント、緋色の刺繍入り織物、大きな宝石、象牙製の寝台、象牙製の可動式玉座、水牛の皮、ダン材、ク材、あらゆる種類の莫大な財宝、そして彼の娘たち、宮殿の宦官、男性音楽家、女性音楽家たちを、私の王都ニネベへと、私の後を追って送ってきた。そして、貢ぎ物を納め、忠誠を誓うために、彼は使者を遣わした。私が略奪した彼の都市を、私は彼の王国から切り離し、アシュドドの王ミティンティ、エクロンの王パディア、ガザの王ジリ・ベルに与えた。私は彼の王国を縮小させた。
TAM1897 Q1 46.16これこそが、聖書のあの一節の背後にある全容です。そこには、ヒゼキヤがアッスリヤの王に使いを送り、「我過てり我を離れて歸りたまへ汝が我に蒙らしむる者は我これを爲べし」と言ったと書かれています。
TAM1897 Q1 46.17この出来事からしばらくして、ヒゼキヤは使者をエジプトに派遣しました。エジプトはヒゼキヤと同盟を結び、軍隊を派遣しました。セナケリブはこれをいち早く聞きつけ、間に合うようにエジプトとエルサレムの間に軍を配置しました。そこで彼はまずエルサレムのヒゼキヤに降伏を呼びかけ、エジプトからの帰還を待つよう命じました。そうすれば、彼がやって来て、彼ら全員を、自分たちの国と同じくらい良い、自分たちの国に似た土地へ捕虜として連れ去ってやると約束しました。しかし、ヒゼキヤは民に、使者には一切答えるなと命じました。使者はラキシに戻ったが、王がリブナへ出向いていることを知り、そこで彼に報告しました。
TAM1897 Q1 46.18その後、セナケリブはエジプトの軍勢が北上してきているとの報を聞き、再びエルサレムへ書簡を送りました。そこには、自分には何ができるか、主には何ができないか、また、主は彼らを自分の手から救い出すことはできないのだから、ヒゼキヤは主に頼る必要はないこと、そして、エジプトの王との戦いを終え次第、自分が北上し、エルサレムはその報いを受けることになるだろうと記されていました。
TAM1897 Q1 46.19この頃、ヒゼキヤは主を信頼することを学んでいました。彼には他に頼る者がいなかったからです。彼はついに主を信頼せざるを得なくなりました。そこで彼は神殿に上り、セナケリブの手紙を主の御前に置き、主に向かって言いました。「ご覧ください、これがその手紙です。私たちには何もできません。主よ、どうか私たちのために御手を差し伸べてください。」すると、主はそうされました。その夜、セナケリブの軍勢は全滅し、彼はニネベへと帰りました。こうしてついに、これらすべての苦難と、彼らに降りかかった災い、そしてエジプトからも他のどこからも助けを得られないほど完全に追い詰められた状況によって、彼らは主が当初望んでおられた場所――すなわち、主が彼らを救い出せる場所――へと導かれたのです。
TAM1897 Q1 47.1もし彼らが、あの時のように常に主にのみ頼っていたなら、主はあの時彼らのためになさったことを、常に成し遂げてくださったでしょう。彼らは決してアッスリヤの支配下に置かれることもなく、エジプトと関わることもなかったでしょう。略奪され、捕囚として連れ去られることもなかったでしょう。彼らは常に主の民として、主の王国として立ち続け、諸国の中に数えられず、単独で住み続けていたことでしょう。
TAM1897 Q1 47.2ユダの歴史を詳細に追う必要はありません。それは十部族の歴史の繰り返しに過ぎません。それは、主が最後の王ゼデキヤに預言者を遣わして次のように言われた箇所に至るまで、昨夜取り上げた歴史をただ繰り返すことにしかなりません。「冕旒を去り冠冕を除り離せ是は是ならざるべし卑き者は高くせられ高き者は卑くせられん 我顚覆をなし顚覆をなし顚覆を爲ん權威を持べき者の來る時まで是は有ことなし彼に我之を與ふ」と言われたところまで来ることになります。
TAM1897 Q1 47.3その直後、民のすべてがバビロンへ捕囚として連れ去られました――ただし、何も持たないこの地の最も貧しい者たちは例外でした。彼らはその地に残され、自分たちの望むままにそれを所有することとなりました。このように、当時、貧しく何も持たないことは恵みでした。そして、それは今、地上に生きるすべての人々が理解するために記されたのです。今、富み、広大な財産を所有することは、祝福ではありません。そして、貧しく何も持たない者たちが、この世で最も恵まれた立場になる日が、まもなくやって来ます。これは、かつてエルサレムが滅ぼされ、人々がバビロンへ捕囚として連れ去られたり、殺されたりした時の状況と同じです。
TAM1897 Q1 47.4当時、何一つ持たない者たちは、その地の至る所に住まいを持つことができました。なぜなら、彼らにはその地全体が独占的に与えられていたからです。他の者たちは皆、捕囚として連れ去られました。そして、再び同じことが起こるでしょう。この世の所有物に固執する者たち、すなわち富もうとする者たちは、その富によって捕囚として連れ去られ、この世のすべてと共に滅びるでしょう。それに対し、この世の富に乏しく、何も持たない者たち――彼らはすべてを神の働きに捧げたゆえに――地上の国々に住む者たちが皆捕囚として連れ去られ、全地が滅ぼされる時、主の地に住むことになるでしょう。
TAM1897 Q1 47.5イスラエルの背教と滅亡に関するこの記述は、いたずらに書かれたものではありません。ホセア書や昨夜言及された預言も、むやみに書かれたものではありません。イザヤ書第八章も、むやみに書かれたものではありません。これらの言葉は私たちのために書かれたものであり、私たちは現代においてそれらに耳を傾けなければなりません。
TAM1897 Q1 47.6さて、ユダの終わりの日について見ていきましょう。エレミヤ書とエゼキエル書を読んでください。それらは、黙示録と同様に、今日のセブンスデー・アドベンチストにとって、現代の真理なのです。エレミヤ書とエゼキエル書は、世の終わりが訪れた私たちのために書かれたものです。なぜなら、これらの書物はユダの終わりが訪れた時代に記されたものであり、エルサレムの滅亡とそれに伴う出来事は、単に、世の終わりとその滅亡が近づいている時を世界中のすべての人々に示し、それに伴う出来事や、それに伴う苦難について警告するために記録されているからです。
TAM1897 Q1 47.7イスラエルは、主の反対にもかかわらず王を選びました。彼らが分裂したとき、十部族は「私たちには王がいない」と言わざるを得ない状況に至りました。すると主は、「わたしがあなたがたの王となる」と言われました。しかし彼らは再び、「いいえ、私たちには王が必要だ」と言いました。そして彼らはもう一人の王を得たが、それが最後となりました。その後、彼らにはもはや王も王国もありませんでした。主を王として受け入れようとしなかったため、彼らは捕囚となり、永遠に失われてしまったのです。
TAM1897 Q1 47.8ユダはしばらくの間持ちこたえたが、やがて先ほど読んだ言葉が実現しました――「冕旒を去り冠冕を除り離せ」。ユダにはもはや王を持つことはできません。ユダは「私たちには王がいない」と言わざるを得なくなりました。ユダはバビロンへの捕囚へと向かうことになります。民や部族は、統治し支配する権利を持つ真の王が現れるまで、もはや王を持ちませんでした。しかし、その時でさえも、彼らはサウル時代に神を拒んだのと同じ精神に満ち、固く決心していたため、主が自分たちを治めることを拒みました。彼らは主を拒絶し、この世の王を選びました。「カイザルの他われらに王なし」
TAM1897 Q1 47.9これはすべて一つの物語なのです。彼らが神を拒んだとき、それは神の反対を押し切ってのことであり、サウルという名の王を選んだのです。主は、その中に、彼らの王であるイエスを拒み、カイザルとバラバを選んだ姿を見出されました。キリストを拒みカイザルを選んだことは、神を拒みサウルを選んだことからの必然的な帰結に過ぎませんでした。彼らが主を拒んでサウルを選んだとき、主は彼らが主を拒んでカイザルを選ぶことを知っておられました。そして、最後の段階は最初の段階の中にすでに含まれていたのです。
TAM1897 Q1 47.10だからこそ、主はサムエルにこう言われたのです。「彼らはあなたを拒んでいるのではなく、わたしを拒んでいるのだ。わたしが彼らの上に治めることを望まないのだ」。そして、それはセブンスデー・アドベンチストにとっての意味でもあります。神はご自分の民の統治者でありたいと望んでおられ、ご自分の民の王でありたいと望んでおられます。神はそうなるのでしょうか？ 神の王権は十分なのでしょうか？ 神の統治は、神の民にとって十分なのでしょうか。それが今問われている問題であり、かつて問われていた問題でもあります。当時、彼らにとってそれは十分ではありませんでした。なぜなら、彼らは心を尽くして神に従おうとしなかったからです。彼らは形式主義に陥り、世のあり方にあまりにも似てしまったため、世の偶像崇拝へと走ってしまいました。彼らは、他の異教徒たちのように、王を必要としたのです。そして、今日でも同じことが言えます。もし神がセブンスデー・アドベンチストにとって十分な統治者でないとするなら、それは彼らが心を尽くして神を信じていないからに他なりません。それは彼らが異教徒とあまりにも似通っているがゆえに、自分自身から身を守り、自らを統治するために、異教的な政府と異教的な権力を必要としているからです。ああ、今日のセブンスデー・アドベンチストの皆さん、今日、主の御言葉に耳を傾けてください。「わたしがあなたの王となる。」
TAM1897 Q1 48.1先ほど述べたように、ユダはバビロンへ捕囚として連れ去られ、その地にはごく少数の最も貧しい者たちだけが残されました。彼らはそこに留まるべきでした。しかし、彼らは自発的にエジプトへと向かいました。再び主の反対を押し切って、彼らはエジプトへと向かったのです。こうして、主の民はすべて、バビロンやエジプトといった異教徒の間に散らされました。それ以来、聖書は一貫して、主の民がバビロンやエジプトから連れ出されることについて語っており、それは今も変わりません。
TAM1897 Q1 48.2今日、語られているのは、「わが民よ、かれの罪に干らず、彼の苦難を共に受けざらんため、その中を出でよ。」という言葉です。それがバビロンです。また、『ヨハネの黙示録』第11章では、「霊的にエジプトと呼ばれるもの」について語られています。そして、獣と、その像と、その刻印と、その名の数に勝利を得る者たちは、「モーセの歌」を歌います――それに似たものではなく――「神のしもべモーセの歌」を歌うのです。モーセの歌とは何だったのでしょうか。それは、エジプトからの解放の歌です。それゆえ、獣とその像、その刻印、そしてその名の数に勝利を得る者たちがモーセの歌を歌うのは、彼らがエジプトから解放されたからです。なぜなら、今日、そして世の終わりまで、「我エジプトより我が子を呼び出せり」からです。今日にも、バビロンとエジプトが存在しています。今日、バビロンとエジプトには神の民がいます。そして今日、主は「わが民よ … その中を出でよ」と呼びかけ、「わたしはわが子をエジプトから呼び出した」と宣言しておられます。
TAM1897 Q1 48.3もう一度考えてみてください。ニムロドはどこにいたでしょうか？――彼はバビロンにいて、バビロンの王国を治めていました。アブラハムはどこにいたでしょうか？――彼は、ニムロドが築いた王国が支配する国にいました。しかし、神はその国から彼を呼び出されました。その国は、霊的にも物理的にもバビロンだったのです。さらに言えば、ニムロドはクシュの子であり、クシュはハムの子であり、エジプトはハムの地です。つまり、ニムロドの中にはエジプトとバビロンの両方が存在していたのです。そして神がアブラハムを召されたとき、神は彼をエジプトとバビロンの両方から召し出されたのです。「汝等もしキリストのものならば、アブラハムの裔にして約束に循へる世嗣たるなり。」そして、あなたがたはエジプトとバビロンの両方から召し出されているのです。
TAM1897 Q1 48.4さあ、私たち皆で聖書を学び、そこに書かれていること、そこに込められた霊的な意味を読み解きましょう。そうすれば、聖書全体が、最初の節から最後の節に至るまで、私たち一人ひとりにとって、生き生きと輝きを放つものとなるでしょう。
TAM1897 Q1 48.5次に、私たちはエジプトにいるイスラエルの民を見出し、主は彼らを再びエジプトから呼び出されました。しかし、彼らは主を拒み、その結果、バビロンへの捕囚となり、再びエジプトへと戻りました。そしてイエスが来られたとき、彼らはイエスを拒み、カイザルを選びました。その後、キリスト教会が現れましたが、教会の背教によって新たなバビロンが生まれ、神はそのバビロンから人々を呼び出されました。宗教改革の時代、神は彼らにそのバビロンから出るよう呼びかけられました。その後、プロテスタント、すなわち改革されたキリスト教が現れましたが、それも背教し、今や「獣」の像を造り、それによって再びバビロン――母と娘たち――が世界の政府と結びついています。それでもなお、神は「バビロンから出よ」「わが民よ … その中を出でよ。」と呼びかけておられます。
TAM1897 Q1 48.6キリスト教教会における背教をもたらした哲学、すなわちキリスト教の学校に持ち込まれ、背教を引き起こした偽りの異教的な教えは、エジプトに由来するものでした。そのエジプトの哲学は、キリスト教の学校を歪め、背教を引き起こし、今日のバビロンでありエジプトでもあるローマ教会を築き上げました。それゆえ、今日、生きた現代の真理において、主は御自分の民をバビロンとエジプトの両方から呼び出しておられるのです。
TAM1897 Q1 48.7しかし、主はすべてを望んでおられます。主はすべてを治めようとしておられます。主はすべての上に御国を築こうとしておられます。主は教会においても、学校においても、出版機関においても、そして御名が呼ばれるあらゆる場所においても、そうあってほしいと願っておられます。あなたは主がそうされることを許しますか？
TAM1897 Q1 48.8もしそうであるなら、あなたがたは、一人ひとりが、まず自分の心のすべてを主に明け渡すことから始めなければなりません。その王に、御自身の王国、すなわち聖霊の王国において、そこを治めさせてください。この王権と統治は、あなたがたが神以外のいかなる王も、いかなる支配者も認めず、神の律法以外のいかなる律法も認めないほど、完全かつ絶対的なものでなければなりません。
TAM1897 Q1 48.9そうして初めて、そしてその時になって初めて、私たちはエジプトとバビロンから解放されるのです。そして、このようにしてエジプトとバビロンから救い出されたとき、真にこう言えるようになるでしょう。そして主は全宇宙に向かってこう宣言されるでしょう。「茲に神の誡命とイエスの信仰とを守る者あり」（KJVからの直訳）と――ただ最善を尽くした者たちではなく――それは、神の戒めとイエスの信仰を守る地上の民を指し示す、全宇宙に対する神の証しとなるのです。その時が近づいており、神はそれを実現させ、また「ここに、わたしに支配されることを許し、神以外の支配者も、神以外の律法も、神以外の政府も必要としない民がいる」と証明するために、バビロンとエジプトから民を呼び出しておられるのです。
TAM1897 Q1 48.10さて、もう一度その箇所にざっと目を通してみてください。神は、最初にして最も重要な戒めを人の内に宿らせ、その人の中に生かして、人間を創造されました。「なんぢ心を盡し、精神を盡し、思を盡し、力を盡して、主なる汝の神を愛すべし。」しかし、人間は別の道を選び、別の声に耳を傾けたため、すべてを失ってしまいました。神は人間を再び立ち直らせ、心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして神を愛する特権を再び与えられました。しかし間もなく、その子孫たちは神からあまりにも遠く離れてしまい、彼らの生活の中に主の居場所が全くなくなってしまったため、人々は洪水によって地上から一掃されなければなりませんでした。自分の人生に主を受け入れようとしたのは、たった八人の魂だけでした。
TAM1897 Q1 49.1主は、この八人の人々を起点として、再び地上で御業を始められました。彼らにとって、すべての戒めの第一は、「なんぢ心を盡し、精神を盡し、思を盡し、力を盡して、主なる汝の神を愛すべし」というものでした。しかし、彼らはそこから離れ、他の神々を崇め、偶像崇拝から君主制へと移行しました。国家が組織されました――世界初の国家です。それは背教の果実でした。
TAM1897 Q1 49.2その邪悪な国家から、神は再び御自分の民を呼び出し、新たな人々の系譜を築き始められました。神はアブラハムを、その国から、その親族から、そして父の家から、御自身が示す地へと召されました。そして、神は彼に、この地上に足の踏み場ほどの土地さえ与えませんでした。しかし、まだ彼に子がいないうちに、その地を彼と彼の子孫に与えると約束されたのです。このように、神は彼が住んでいたその国から彼を召し出され、この世において彼に国を与えられませんでした。それゆえ、神の友であり、神の教会であるアブラハムは、この世において何の国も持たないままにされました。「汝等もしキリストのものならば、アブラハムの裔にして約束に循へる世嗣たるなり。」
TAM1897 Q1 49.3私たちは、まだ割礼を受けていなかった頃、父アブラハムが持っていた信仰の足跡をたどらなければなりません。あなたは、この世において国を持たない者でしょうか。主はあなたをあなたの国から呼び出し、主が示される地へと導かれます。それは天の国です。あなたはそれを受け入れるでしょうか。
TAM1897 Q1 49.4アブラハムの子孫たちはエジプトへ入りましたが、神はその国から彼らを分離されました。モーセはその時代の偉大な模範でした。彼は王位継承者でした。しかし、彼は王位に背を向け、神と共に歩みました。神と共に歩むためには、王位に背を向けるしかなかったのです。
TAM1897 Q1 49.5神はご自身の民を救い出し、彼らにこう言われました。「この民は獨り離れて居ん萬の民の中に列ぶことなからん」しかし、彼らは神に背き、周囲の異教徒たちのように王を立て、国家を築きました。その結果はどうなったのでしょうか。彼らに何の益をもたらしたでしょうか。主は彼らを見捨てられませんでした。しかし、その行いは彼らに何の益をもたらしたでしょうか？ それはひたすら下り坂、下り坂、下り坂の連続であり、やがて彼らは分裂し、双方とも無に帰しました。そしてその日から今日に至るまで、彼らは「諸国をさまよう者」となっています。たとえ彼らがそうしようとしたとしても、諸国の中に数えられることはなかったのです。
TAM1897 Q1 49.6こうしてキリストが来られたとき、彼は再び霊的な家族を築き上げられました。しかし、再び背教が訪れ、教会は偶像崇拝と異教へと逸れ、再び教会と国家を一体とした統治体制を築きました。それが教皇制でした。そして、その行方はどうなるのでしょうか？――あなたがたも知っている通り、それは「滅びへと向かう」のです。その後、神はキリスト教プロテスタントにおいて再び霊的な家族を立てられました。しかし、それも背教し、「淫婦らの母」に加わり、獣の像を立てています――すなわち、地上で神の王国であると公言する国家です。そして、そのすべてはどうなるのでしょうか？――それが「永遠の滅び」をもって滅ぼされることは、あなたがたもご存知でしょう。
TAM1897 Q1 49.7ニムロドの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。エジプトの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。アッスリヤの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。十部族の王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。ユダの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。バビロンの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。メド・ペルシャの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。ギリシャの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。ローマの王国はどうなったのでしょうか？――滅ぼされました。その後を継いだ十の王国はどうなるのでしょうか？――滅ぼされるでしょう。ローマの廃墟の上に自らを築いた教皇制はどうなったのでしょうか？――滅ぼされることになっています。その姿に倣って合衆国に築かれた王国はどうなるのでしょうか？――滅ぼされることになります。
TAM1897 Q1 49.8主は、ご自分の民がこうした事柄に関わってはならないことを、私たちに示しておられるのです。それこそが、ここにある教訓ではないでしょうか？ 主は、ご自分の民が滅びゆくものに心を寄せることを望んでおられるのでしょうか。アダムの時代から今に至るまで、神は人々に、ご自身が王として治めることを許し、ご自身が彼らの王となるよう呼びかけてこられました。すなわち、民は自分の国から、親族から、父の家から離れ、独り住み、諸国の中に数えられないようにすべきだと。果たして、神はご自身の御心に従う民を、いつの日か見つけられるのでしょうか。
TAM1897 Q1 49.9（声）はい。
TAM1897 Q1 49.10はい。神の御言葉がそう告げているから、神にはそのような民が与えられることを私たちは知っています。しかし、今、神の民であると公言している者たちのうちから、神はその民を得られるのでしょうか？ それが問題なのです。あなたはそうした人々の一人となるでしょうか？ そうなるつもりですか？――あなたは「はい」とおっしゃいます。では、あなたは自分の国から、親族から、父の家から出て行くでしょうか？ 独り住み、諸国の中に数えられないようにするでしょうか？ 神を王とし、他の王を持たないでしょうか？ 神の統治を自分の統治とし、他の統治を必要としないでしょうか？
TAM1897 Q1 49.11それは、あなたが他のいかなる統治に対しても反抗するという意味ではありません。単に、あなたには最高の統治――すなわち完全な統治――があるからこそ、他のいかなる統治も必要としないのです。もしその統治があなたの人生にあるならば、あなたを統治するために地上のいかなる統治も必要とせず、彼らもあなたに関して何のトラブルや困難も抱くことはないでしょう。主が求めておられるのは、ただそれだけです。あなたは、あなたの人生において主にその統治を委ねるでしょうか？
TAM1897 Q1 50.1第三天使のメッセージにある通り、それによって、そしてそれを通じて、神は「キリスト教を永遠の基盤の上に確立する」ことを意図しておられるのです。そして、第三天使のメッセージによって神がキリスト教を永遠の基盤の上に確立されることが確かであるのと同じく、それはこの地上のいかなるものとも結びつかないキリスト教となるでしょう。それは神のみと結びつき、神の永遠の御言葉のみと結びつき、神の永遠の聖霊によって照らされ、永遠の昔から存在してこられた御方によって教えられ、こうして永遠の神のもとへと導かれ、神が統治され、その下には永遠の御腕が支えてくださるのです。
TAM1897 Q1 50.2私も知っており、皆さんもご存知の通り、この教えが正しいとは考えていない兄弟たちがいます。二年前、このことは説教され、『BULLETIN』にも掲載されました。多くの人々には受け入れられませんでした。今でも受け入れない人々もいます。それは全くの間違いであると考えられているのです。しかし、先日の総会では、私たちに向けて二つの証が読み上げられました。これらは特にこの総会のために書かれたもので、そのうちのひとつは『BULLETIN』第4号に掲載されていることがわかりました。もうひとつはまだ掲載されていませんが、おそらくまもなく掲載されるでしょう。それらは、政治的な事柄に関与するセブンスデー・アドベンチストを戒める内容です。その趣旨を示す一節をここで読み上げます――
TAM1897 Q1 50.3主イエスは、ご自身の民に失望しておられます。主こそが隊長であり、彼らは主の旗の下に整列すべきなのです。彼らには、政治的な政党のいずれかの側に立つために費やす時間、知恵、力もありません。人々は下から激しい活動によってかき立てられていますが、神の息子や娘たちは、この政治的争いに自らの影響力を貸してはなりません。しかし、私たちが今や「第三の天使のメッセージ」、すなわち世界への最後の憐れみのメッセージの下にあると信じている者たち、同じ信仰を持つ兄弟姉妹が、対立する政党のバッジを身につけ、相反する主張を掲げ、意見の相違を公言しているのを見ると、一体どのような精神が私たちの民を支配しているのでしょうか？
TAM1897 Q1 50.4さて、私はこれを命題の形で問いたいと思います。もし、政府と教会というこの主題について二年前に説かれたことが、すべてのセブンスデー・アドベンチストによって受け入れられ、従われていたならば、その証が生まれる余地などあったでしょうか？――明らかに、ありません。では、神の民を、神が彼らを非難することのできない立場へと招いたあの教えは、間違ったことを求めていたのでしょうか？ 私が言いたいのは、この特定の点についてです。つまり、神の御言葉から真理の一筋が示され、もし神の民が神と世の前でそれを受け入れたならば、その真理に関わる事柄において主が彼らを非難することなど到底できないような立場に彼らを置くことになる場合、それを真理として受け入れることは安全ではないのでしょうか？ どうしてそれが間違っていると言えるでしょうか？
TAM1897 Q1 50.5しかし、これは証の一つに過ぎません。もう一つの証には、直近の選挙運動における政治的議論に加わったことに対する、同様の叱責がページごとに綴られています。つまり、連続する二つの証において、主は、選挙運動が始まる18ヶ月前に与えられたメッセージを受け入れていれば、免れることができたはずの行為をしたことについて、民に叱責を送らざるを得なかったのです。では、なぜ主は、民が反対の道を進むような事態が生じる18ヶ月も前に、そのメッセージを民に送られたのでしょうか。主は、混乱と議論の時代が訪れた際に、民が備えを整え、正しい道を知り、混乱している他の人々と共に混乱することなく、主が叱責せざるを得ないような事柄に加担しないようにと望んでおられたのではないのでしょうか。
TAM1897 Q1 50.6私は今、それがそこにあるからというだけで、誰にでもそれを受け入れるよう求めているわけではありません。私が求めているのは、人々がそれを受け入れ、深く考察し、祈りを捧げ、熟考した上で、それが真理であるからこそ受け入れることです。そうすることで、神の民が、そのような点について神から戒めや是正を受ける可能性から解放されるのです。とはいえ、依然として「それはすべて間違っている」と考え、それが私たちに極端な立場を取ることを求めている、あるいは実際に極端な立場を取っているのだと言う兄弟たちがいることも承知しています。神の民を、神が望まれる場所に立たせ、世を混乱させるあらゆる混乱から完全に解放する立場が、果たして極端な立場と言えるでしょうか。
TAM1897 Q1 50.7今年、同じ考え方が別の形で持ち上がってきました。二年前には言及されていた聖書の箇所が、今年の講義には全く含まれていません。当時は福音であり、今も福音です。なぜなら、それは単に聖書全体に浸透している福音そのものであり、聖書のどの箇所を読んでも、それが述べられていることに気づくからです。
TAM1897 Q1 50.8もう一つ、考慮すべきことがあります。もし私たちが政治的な事柄や政治的な議論に加われば、個々人は異なる立場を取り、対立する政党に属し、正反対の主張を表明し、分かれた意見を宣言することになるでしょう。それにもかかわらず、彼らは兄弟であることを公言しているのです。政治活動における最終段階とは何でしょうか？――もちろん、戦争です。では、その始まりには何があるのでしょうか？――単に、その終わりにあるもの、すなわち戦争があるのです。最初から最後まで、その精神が貫かれているのです。キリストにあって一つであるキリストの兄弟たちは、敵対の精神のもとで、自分たちを分裂させるようなことに加担することができるでしょうか。できるでしょうか？――いいえ、できません。そうしてキリストにあって一つであり続けることはできないのです。彼らは一致を求め、聖霊の一致を求め、「平和の繋のうちに勉めて御靈の賜ふ一致を守れ。」なければならないのです。
TAM1897 Q1 50.9この論理に従い、最終的にはクリスチャンでさえ、いかなるクリスチャンであれ、セブンスデー・アドベンチストであろうと他者であろうと、戦うことが許されると認める人々もいます。もちろん、互いに戦うのではなく、祖国のために戦い、市民政府を維持するために戦争に参加するということです。しかし、クリスチャンの祖国とはどこにあるのでしょうか？ クリスチャンの政府とはどこにあるのでしょうか？ あなたにはわかりますか？
TAM1897 Q1 50.10（声）「この世のものではない。」
TAM1897 Q1 50.11それはこの国のものでも、この世のものでもありません。私たちの王国と国は、この世のものではありません。しかし、クリスチャンは肉的な戦いの武器を用いて、自分の国のために戦うことができるでしょうか。その国の王は、自分の国のために戦うために手を上げるよりは、自ら十字架にかけられ、死刑に処され、人目につかない場所に葬られることを選びました。それでは、その論理がそこまで及ぶようなことが、そもそも真実であると言えるでしょうか。
TAM1897 Q1 51.1しかし、それだけではありません。もし私たちがセブンスデー・アドベンチストとして、それらの原則を説き、それに固執するならば、合衆国政府に対して、ミシガン州や他のいくつかの州に対して公正を期し、私たちが正しい立場に立つために、重要な一歩を踏み出さなければなりません。
TAM1897 Q1 51.2私が何を言っているのか、皆さんに理解していただけるよう、もう一度言います。もし、クリスチャンが戦ってもよい、国や政府などを守るために右腕を挙げて戦ってもよいという原則を受け入れるのであれば、当教団は、自らに対する正義、そしてとりわけ合衆国政府やいくつかの州に対する正義のために、それを公に宣言し、かつて教団としてとった方針を否定し、覆さなければなりません。
TAM1897 Q1 51.3ここに1865年に印刷された2つの小さな文書がありますが、そこに記されている出来事は1864年に起こったものです。そのうちの1つは、「いくつかの州の知事および[すなわち、合衆国の]陸軍憲兵総監に提出された、武器を取ることに関するセブンスデー・アドベンチストの見解、および徴兵法の一部」というタイトルがついています。
TAM1897 Q1 51.4当時、セブンスデー・アドベンチスト教徒は、総会委員会を通じて、合衆国政府、ならびにイリノイ州、ミシガン州、ペンシルベニア州、ウィスコンシン州、およびその他1、2州の州政府に対し、セブンスデー・アドベンチスト教徒はキリスト教徒として、またキリスト教徒であるからこそ、いかなる状況下においてもキリスト教徒が武器を携行したり戦ったりすることを容認できないと申し入れました。もう一つの文書は、セブンスデー・アドベンチスト教会の著作や出版物からの抜粋であり、政府が同教団からのその主張を真正なものとして受け入れる根拠となるものです。
TAM1897 Q1 51.5さて、もしその決定が覆され、キリスト教徒が何らかの状況下で、政府のためであれ何であれ、戦うことが許されるという見解を受け入れることになるのであれば、私たちは合衆国政府に対し、教団を代表する総会委員会が合衆国政府を訪れ、私たちの見解が変わったことを伝える義務があります。また、各州の知事のもとを訪れ、私たちの見解が変わったことを伝えるべきです。そうして初めて、その問題に関する私たちの新たな見解に基づいて記録が正されることになります。
TAM1897 Q1 51.6さて、私は、単に過去に行われたという理由だけで、その行為に固執すべきだとは、一瞬たりとも考えていません。しかし、もしその行為が正しかったのであれば、それに固執すべきです。そして今、私が言いたいのは、もしその件に関する私たちの見解が変わるのなら、政府に対しその事実を伝える義務があるということです。そうすることで、政府が私たちを本来の姿とは異なる存在だと誤解することを防げるからです。これは政府に対して公平な対応に他なりません。なぜなら、教派として私たちは公式に、反対の立場をとっていることを記録に残していたからです。
TAM1897 Q1 51.72年前、それらの教訓が示された際、私はこれらの文書が存在することを知りませんでした。1897年の年初頃になるまで、その存在を知らなかったのです。誰かが封筒に入れてこれらを送ってきましたが、私が知っているのはそれだけです。これらは1865年に「ミシガン州バトルクリークにあるセブンスデー・アドベンチスト出版協会のスチーム・プレス」によって印刷されました。合衆国政府に提出された文書には総会委員会のメンバー名が署名されており、各州の知事に提出された文書には州大会委員会のメンバー名が署名されています。
TAM1897 Q1 51.8ここで、当時のセブンスデー・アドベンチストの文書、出版物、および論文から抜粋された箇所をいくつか読み上げます。これらは、合衆国政府および各州の知事に対する証拠として提示されたものであり、同教団の総会委員会が採った立場が、彼らが共通に認めていた立場であり、徴兵を免れるため、あるいは戦争によって国に降りかかろうとしていた結果から逃れるために、その場限りで作り上げたものではないことを示すためのものでした。この文書は、これがセブンスデー・アドベンチスト教会の原則であり、それがキリスト教の教えであるからこそ彼らがそれを堅持しているという証拠として、これらの政府に提示されたものでした。
TAM1897 Q1 51.9ここからいくつかの抜粋を読み上げますが、皆さんも私がこれを読んだ瞬間に気づいたこと――すなわち、もし2年前にこのタバナクルでこの文書を目の前にしていたなら、私が講義で説き、『BULLETIN』に掲載されたもの以上に、そこに記された原則を明確に教えることはできなかっただろう――ということを、お分かりいただけるでしょう。以下は、1853年にジェームズ・ホワイト牧師が『サインズ・オブ・ザ・タイムズ』に記した文章からの抜粋です――
TAM1897 Q1 51.10キリストの教会を名乗る者は、その真の夫の腕を離れ、今や法の強き腕に寄りかかっている。彼女は、この世の腐敗した政府に保護と養いを求め、カトリック教会を象徴する「古い母」の娼婦たる娘たちによって、まさにその姿を表されている。女が夫に寄り添うべきであるように、教会もキリストに寄り添うべきであり、法の腕に保護を求めるのではなく、ただその最愛の御方の力強い腕にのみ寄りかかるべきである。教会は不法にこの世と結ばれている。これは、民政の様々な部門に見られる。戦争部門においてさえ、イエス・キリストの牧師を名乗る者が、戦いの勝利を祈ることで、平和の神を嘲笑している姿が見られる。
TAM1897 Q1 51.11また、1854年5月9日付の『レビュー・アンド・ヘラルド』から引用された一節は次の通りです――
TAM1897 Q1 52.1これらのことが目前に迫っているか否か[主の再臨について]はともかく、事実として残るのは、戦争の精神、すなわち憎悪と惑わしの精神が世に蔓延しているということである。私たちが恐れるのは、その汚染的な影響である――それは、戦争や流血の思想に慣れ親しむことによる道徳的堕落をもたらす影響であり、不健全な興奮や、激しい党派心こそが悪であり、悪を広める原因なのである。
TAM1897 Q1 52.2これらの要因からキリストの弟子たちに危険が及ばないなどと言ってはならない。危険は確かに存在する。なぜなら、「また不法の増すによりて、多くの人の愛ひややかにならん。」とあるからである。人間と人間とを結びつけ、個別の孤立した利益を許さない、そのような神秘的で不可解な共感があるがゆえに、私たちは無意識のうちに世の風潮を吸収し、心が歪み、不安定になるまでそれに気づかない。こうして不健全な状態にある心は、悪を受け入れ、それを抱く準備ができてしまうのである。道徳的な災いは、疫病よりもなお破壊的である。
TAM1897 Q1 52.31856年7月31日付『レビュー・アンド・ヘラルド』から転載された別の抜粋――
TAM1897 Q1 52.4イエスは、「わたしに従いなさい」と仰せになりました。親愛なる兄弟、姉妹よ、あなたの信仰の基準は何でしょうか。それは聖書ではありませんか。あなたは「はい」とおっしゃるでしょう。それでは、私たちがイエスに従っているかどうかを知るために、そこへ立ち返りましょう。私はあなたの歩む道の先頭に立ち、あなたと語り合いたいと思います。そして、この道とは、私たちの生活のあらゆる行いのことです。まず、広い視野で概観し、「あなたは世のように振る舞っていますか」と問いかけてみましょう。しかし、あなたはこう尋ねるでしょう。「どういう意味ですか？」と。説明してみましょう。あなたは、この世の格言や法律に同調していますか？ もしそうなら、あなたの歩む道は、イエスが歩まれた道ではありません。イエスはこう言われました。「彼ら（弟子たち）は、わたしが世に属していないのと同じように、世に属していない。」あなたがたは、いつイエスがカイザルの裁判所に立っているのを見たことがありますか？――決してありません。ただ、屠殺場へ連れて行かれる小羊のように導かれた時だけです。
TAM1897 Q1 52.5しかし、私たちには良い法律が必要であり、善良な人々にそれらを制定し、執行してもらうことが私たちの義務です。
TAM1897 Q1 52.6確かに、私たちは良い法律を望んでいます。そして、イエスは、そのような法律なしに御自身に従うよう私たちを見捨てられたわけではありません。イエスはこう言われました。「汝らが聞くところの言は、わが言にあらず、我を遣し給ひし父の言なり。」（ヨハネによる福音書14章24節）
TAM1897 Q1 52.7詩編の作者はこう述べています。「ヱホバの法はまたくして霊魂をいきかへらしめ。」（詩編19:7）。パウロはこう言っています。「聖書はみな神の感動によるものにして、教誨と譴責と矯正と義を薫陶するとに益あり。 これ神の人の全くなりて諸般の善き業に備を全うせん爲なり。」テモテへの手紙第二 3:16, 17。これ以上何を望むのですか。あるいは、これより少ないものを望むのですか、親愛なる兄弟よ。
TAM1897 Q1 52.8あなたがその代理人に対して求める次の段階は、法律を制定することです。その法律は、もし無視されれば、キリスト教的ではない武器である剣によって執行されます。それらの法律は、彼が構成要素の一つであるその政府の本質であり、生命線であり、その政府は、兵器庫や死をもたらす道具、大規模な海軍、そして致命的な武器を装備した軍隊によってのみ、その国家としての存立を維持することができるのです。次に、あなたは「平和の君」の信奉者である善良なキリスト教徒の兄弟を、死刑台脇に立たせて死を執行させたり、あるいは軍隊の先頭に立たせ、天の自由な空気を吸いたいと願ったという罪で、哀れな兄弟を再び束縛へと押し戻すための人身保護令状を携えさせたりするのです。あるいは、もし彼が国家の最高行政官であるならば、あなたは善良な監督を、頭からつま先まで武装させて戦馬に乗せ、国家のあらゆる死の力に対する総司令官とするのです。
TAM1897 Q1 52.9愛するイエスの弟子たちよ、神が「汝殺すなかれ」と仰せられたのに、人間が殺すことを正当化できるでしょうか？ 人間の政府という構造全体は、剣の上に成り立っているのではないですか？ 義をもって治める権利を持つ方が来られたとき、それらは粉々に砕かれるのではないでしょうか？
TAM1897 Q1 52.10しかし、私は人間の政府と戦っているわけではありません。いいえ、決してそうではありません。ダビデは神への賛美の詩の中でこう言っています。「實に人のいかりは汝をほむべし 怒のあまりは汝おのれの帶としたまはん」（詩篇76:10）。「長たる者は善き業の懼にあらず、惡しき業の懼なり、なんぢ權威を懼れざらんとするか、善をなせ、然らば彼より譽を得ん。 かれは汝[クリスチャン]を益せんための神の役者なり。」ローマ人への手紙13章3節、4節。
TAM1897 Q1 52.11兄弟たちよ、もしあなたがたが、クリスチャンとは、異なる一団、すなわち世から分離され、選ばれた「小さな群れ」、すなわち世の中で、あるいは世に対する「光」となるべき者たちであり、世の人々が彼らの善行（光）を見ることで、一日中屠殺にさらされているこの「小さな群れ」に加わるように導かれ、それによってあなたがたの天の父に栄光を帰することができるのだということを心に留めておくならば、ローマ人への手紙13章、また、テモテへの手紙第一1章、2章といった聖句を理解できるようになるでしょう。これについては後ほど触れることにします。「土瓦の碎片をして地の土瓦の碎片とあらそはしめよ」（KJVからの直訳）［イザヤ書45:9］。しかし、クリスチャンがイエスの心を持つならば、彼らはイエスに従うことになるでしょう。
TAM1897 Q1 52.12世に従う自称クリスチャンたちの結果のいくつかを、私たちは目にしてきたでしょうか。それによって私たちが、バラムのように高みに立つ備えを得られますように。バラクがイスラエルを呪わせようとバラムを呼び寄せた時、バラムは歌をのべてこう言いました。「神の詛はざる者を我いかで詛ふことを得んやヱホバの呪らざる者を我いかで呪ることを得んや 磐の頂より我これを觀岡の上より我これを望むこの民は獨り離れて居ん萬の民の中に列ぶことなからん。」（民数記23:8, 9）。
TAM1897 Q1 52.13ここで、1856年8月14日付の『レビュー』誌から転載された別の抜粋を読み上げます――
TAM1897 Q1 52.14イエスの福音は、あなたに剣を用いる権利、肉的な武器で身を固める権利、「自分の家族を養う」ために剣を振るう権利、あるいは神の第六の戒めである「汝殺すなかれ」を破って、抑圧者から抑圧された者を救い出す権利を与えたのでしょうか。イエスは、「汝らの仇を愛し」とおっしゃいました。
TAM1897 Q1 52.15福音の下で生きるクリスチャンであるあなたが、いかなる形であっても政治的争いに加わることを聖書が許していると思いますか？ 人間の政府の法律を制定することにおいても、あるいは執行することにおいても？ もしそう思うなら、あなたは大きく見当違いをしていると思います。
TAM1897 Q1 52.16それが、1864年にその教派が述べたことです。彼らは、戦争を是認せず、武器を執ることはできず、もし徴兵されたとしても戦うことは期待できないという証拠として、この主張を合衆国政府に提示しました。そして、合衆国政府は彼らの主張に耳を傾け、彼らが病院で福音の牧師としての働きを行い、病人の世話をし、死にかけている人々に救いをもたらすことができるよう、必要な措置を講じました。もしそれが覆されるのであれば、私たちは政府の前に堂々と立ち、それが覆されたことを明言すべきです。
TAM1897 Q1 52.17読み続けます――
TAM1897 Q1 52.18あなたが引用するあらゆる聖句や、提示するもっともらしい理由も、すべて、明白で文字通りの聖書の教えによって検証されなければなりません。あなたが主張するそのような聖句や理由については、適切な時期にすべて取り上げるかもしれませんが、まずは福音に耳を傾けましょう。イエスに従う意志のあるクリスチャンにとって、これだけで十分であるはずです。
TAM1897 Q1 52.19イエスはこう言われます。「人もし我に事へんとせば、我に從へ。」ヨハネ12:26。しかし、あなたはこう言うかもしれません。「それはできる。国の政策や政府において、忠実な国民として仕えることもできる」と。待ってください。イエスはこう言われます。「人は二人の主に兼ね事ふること能はず」マタイ6:24。「汝等もし世のものならば、世は己がものを愛するならん。汝らは世のものならず、我なんぢらを世より選びたり。この故に世は汝らを憎む。」ヨハネ15:19。
TAM1897 Q1 52.20もしあなたがたが「この世のものではない」だけでなく、この世から憎まれ、「この世から選び出された」者であるなら、この世の政策にどのような関わりを持つことができるでしょうか。しかし、「私たちは支配権を悪人の手に委ねなければならないのか」とあなたは言うかもしれません。あなたにはどうしようもありません。悪人や惑わす者たちはますます悪くなっていく。そして、世の終わりの時には、悪人は悪事を働き、悪人のうちには理解する者が一人もいなくなる。ダニエル書12:10。その理由は、世が神に従うことも、イエスに従うことも望まず、ただ一人の立法者がおられることを認めないからです。ヤコブの手紙4:12。
TAM1897 Q1 53.1「主いひ給はく この民は口をもて我にちかづき口唇をもてわれを敬へども その心はわれに遠かれり そのわれを畏みおそるるは人の誡命によりてをしへられしのみ この故にわれこの民のなかにて再びくすしき事をおこなはん そのわざは奇しくしていとあやし かれらの中なる智者のちゑはうせ聰明者のさときはかくれん。」イザヤ書 29章13節、14節。これは、つい最近まで、宗教的リバイバルや道徳的改革、平和協会の先頭に立ち、命と不死を照らし出す福音で武装してキリストの教会を導き、懇願や祈り、涙をもって人々を動かしていた多くの高名な神学者たちの歩みにおいて、なんと見事に実証されていることか。今や彼らは、福音に真っ向から逆らって、イエスがこう言われたにもかかわらず、『「なんぢの隣を愛し、なんぢの仇を憎むべし」と云へることあるを汝等きけり。』『されど我は汝らに告ぐ、汝らの仇を愛し、汝らを詛ふ者を祝し、汝らを憎む者を善くし、汝らを辱しめ責むる者のために祈れ。』（KJVからの直訳）『これ天にいます汝らの父の子とならん爲なり。天の父は、その日を惡しき者のうへにも善き者のうへにも昇らせ、雨を正しき者にも正しからぬ者にも降らせ給ふなり。』「汝らの父の慈悲なるごとく、汝らも慈悲なれ。」マタイによる福音書 5:43-45；ルカによる福音書 6:36。これらの聖書の言葉にもかかわらず、キリスト教諸教会は道徳的堕落を進行させ、世に同調していくという嘆かわしい状態にあるのが見て取れる。数ある事例の中から、ごく一部を引用する。
TAM1897 Q1 53.2以下に、「武器」、「戦い」、「戦闘」、「戦争」などの言葉に満ちた著名な説教者たちの発言をいくつか挙げます。そして、次のように続きます――
TAM1897 Q1 53.3最も純度の高い金でさえ、かすよりも劣るものへと変質してしまったことを示すこうした事実、すなわちキリストの証しやかつての公言を完全に無視している実態を鑑みれば、私たちはこう叫ばざるを得ない。「彼らはカインの道にゆき … バラムの迷に走り …」
TAM1897 Q1 53.4これらの人々はイエスに従っているのでしょうか。彼らは自分自身や信徒たちを福音の武器で武装させているのでしょうか。彼らは神の完全な律法に対して揺るぎない信頼を示しているのでしょうか。クリスチャンにとって律法を与える方はただお一人であることを認めているのでしょうか。彼らはパウロが「我らの戰爭の武器は肉に屬するにあらず、神の前には城砦を破るほどの能力あり」と語っているのを聞いているのでしょうか（コリントの信徒への手紙第二 10:4）。彼らは、自らが教えていると公言する聖書の言葉に、ついに耳を傾けているのでしょうか。
TAM1897 Q1 53.5悪魔の策略に立ち向かうことができるように、神の全武装を身に着けなさい。なぜでしょうか？――「我らは血肉と戰ふにあらず。」いいえ、それはイエスに従う者たちの召命ではありません。しかし、私たちは「政治・權威、この世の暗黒を掌どるもの、天の處にある惡の靈[惡しき靈、欄外]と」戦っているのです。「この故に神の武具を執れ、汝ら惡しき日に遭ひて仇に立ちむかひ、凡ての事を成就して立ち得んためなり。」エペソ人への手紙 6:11-13。
TAM1897 Q1 53.6パウロはエペソ人への手紙6章14～18節で、クリスチャンの武器を列挙し、次のように述べています。「御靈の劍[鋼の剣ではない]、すなはち神の言を執れ。 常にさまざまの祈と願とをなし、御靈によりて祈り」この天の武具を身にまとい、足には平和の福音の準備を履き、キリストの祝福を享受するよう努めなさい――「幸福なるかな、憐憫ある者。その人は憐憫を得ん。 … 幸福なるかな、平和ならしむる者。その人は神の子と稱へられん。」［平和ならしむる者とは、平和を乱す者ではない］マタイによる福音書5章7節、9節。兵士たちが「何をすべきか」と尋ねたとき、ヨハネが彼らに語った言葉に耳を傾けてください。彼はこう答えました。「だれに対しても暴力を振るってはならない。」ルカによる福音書3章14節。
TAM1897 Q1 53.7すべてのクリスチャンに向けた、剣をどう扱うべきかという重要な実践的教義が説かれた際、イエスがペテロにこう言われたことを思い出してください。「なんぢの劍をもとに收めよ、すべて劍をとる者は劍にて亡ぶるなり。」マタイによる福音書26章52節。
TAM1897 Q1 53.8クリスチャンたちがこれらの真理の光の中を歩むならば、「ビーチャー牧師の25丁のシャープス銃」を使うようなクリスチャンの将軍や兵士は、たとえ各銃の銃尾に聖書が偽善的に取り付けられていたとしても、ほとんどいなくなるだろう。
TAM1897 Q1 53.9彼らはイエスがこう言われるのを聞いている。「わが國はこの世のものならず、若し我が國この世のものならば、我が僕ら … 戰ひしならん。」ヨハネによる福音書18章36節。このように福音の武器で武装し、肉的な武器を完全に捨て去り、この世の政府から完全に分離しているクリスチャンたちは、死の武器で武装したままの世が、死の刑罰をもって非キリスト教的な法律を強制しながら、広い道を突き進んでいくのを、ただ見守っていればいいのである。
TAM1897 Q1 53.10教会の残された者たちにとって、過去の歴史を振り返り、キリストの弟子たちがパウロのように、「汝のために我らは、終日ころされて屠らるべき羊の如きものとせられたり[ローマ人への手紙8:36]」と叫び、彼らの歩む道が涙で濡れ、血で染まり、引き裂かれた死体と白骨で覆われてきたのを見て、神の「民は獨り離れて居ん萬の民の中に列ぶことなからん」という御言葉を目の当たりにしたとき、バラムと共にこう叫ぶことができるのは、言い尽くせない特権です。「願くは義人のごとくに我死ん願くはわが終これが終にひとしかれ」（民数記23:9, 10）
TAM1897 Q1 53.11このパンフレットにはまだ多くのことが書かれていますが、これ以上読む必要はありません。私は、現代の私たちのためにここにある主からの御言葉を、あと一、二箇所読み上げたいと思います。これは四年前、預言の霊によって私たちに与えられ、このタバナクルで朗読されたものです――
TAM1897 Q1 53.12「主はヤコブを御自身のために選び、イスラエルを御自身の特別な宝とされた。わたしは、主が偉大であり、私たちの主がすべての神々よりも上であることを知っているからである。」兄弟姉妹の皆さん、主にはご自身の民、すなわち選ばれた民、ご自身の教会があり、それは主の所有物であり、罪にまみれ、背き去ったこの世において主が守り抜くご自身の要塞であることを考えてください。そして主は、その中に主以外のいかなる権威も認められず、主以外のいかなる律法も受け入れられないようにと意図されたのです。
TAM1897 Q1 53.13今年の総会で、もう一つの御言葉が私たちに届けられました。これは私たちを背教が始まったその場所へとまっすぐに連れ戻し、神と、神の真理と、そして主から与えられたこの主題全体とを直視させ、主が今日、御自分の民と共にありたいと願っておられる姿を示してくれます。
TAM1897 Q1 53.14戒めを守ることを公言する神の民と、この世との境界線は、かつてほど明確ではありません。神と調和して歩む者たちは、政治的な集会に参加することはないでしょう。そうする者たちは、自分たちがイエスの忠実な僕ではないことを証明しているのです。彼らはあまりにも長い間、俗世の炎に触れてきたため、識別力を失ってしまいました。イエスの旗の下に立つことを誓った民がいます。彼らはキリストの軍隊です。彼らは、この世から出て、分離されることを誓いました。彼らは、御霊の剣、すなわち神の御言葉を用いて、罪とあらゆる不義に対して積極的に戦いを挑むことを誓いました。私たちは忠誠を示さなければなりません。
TAM1897 Q1 53.15ここに統治上の用語があります。市民権に関わる用語です。私たちは何に対して忠誠を示すべきなのでしょうか。それが問題です。
TAM1897 Q1 53.16私たちは、私たちの王である主イエス・キリストに対して忠誠を示すべきです。使徒ヤコブはこう宣言しています。「それゆえ、この世と友となる者は、神の敵である。」また、霊的にイエスに最も似た弟子である愛されたヨハネは、次のように警告しています。「この世も、この世にあるものも、愛してはならない。もしだれかがこの世を愛するなら、父の愛はその人の中にはない。」アダムの例に倣い、創造主から離れてさまようことに、幸福を見出す者は誰もいないでしょう。
TAM1897 Q1 54.1したがって、これらの教訓は、私たちが始めたまさにその地点――アダムとその創造主、そして宇宙におけるすべての戒めの第一である「なんぢ心を盡し、精神を盡し、思を盡し、力を盡して、主なる汝の神を愛すべし」――で締めくくられるのです。そうすれば、あなたは創造主から迷い出ることはないでしょう。そうすれば、背教は起こりません。そうすれば、偶像崇拝も起こりません。そうすれば、神から離れてしまった異教徒たちの例に倣って設立された政府など存在せず、神がすべてにおいてすべてとなり、御自分の民を、私たちの父アブラハムをこの世のあらゆる政府から引き離し、彼がこの世に生きている間も彼を分離させておられた時に、神が彼に示されたあの栄光に満ちた地へと導いてくださるでしょう。
TAM1897 Q1 54.2私たちの父アブラハムが、まだ割礼を受けていない時に持っていたその信仰の足跡に従い、歩むよう私たちを招いてくださる方は、やがて私たちを、すべての地の栄光であるその地へと導いてくださるでしょう。そこで私たちは、主の御前に、全能者の栄光に満ちた御翼の下に、永遠に留まることになります――心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして神を愛しながら。そして神は、今、そのとき、そして永遠に、全宇宙の御前で私たちを指し示し、「茲に神の誡命とイエスの信仰とを守る者あり」（KJVからの直訳）とおっしゃることができるのです。
TAM1897 Q1 54.3そして、すべての民は、「アーメン アーメン」と答えましょう。